Eņģeļu numeroloģijas noslēpumi. Ķīniešu numeroloģija: skaitļu nozīme un to ietekme uz jūsu dzīvi

60 gadi, no dažu datuma, jā, šis ir datums. Figūra, kas satur kaut kādu pagaidu maģiju, noteiktu ciklu. Var ilgi un plaši runāt par to, kas ir ietverts šajā ciklā, kāda veida numeroloģisks noslēpums, kāda ir tā būtība, bet, ja neiedziļināties dziļos pētījumos, jūs varat vienkārši atpazīt šo faktu, tā ir, tā ir burvju formula . Stunda sastāv no 60 minūtēm, minūte no 60 sekundēm, un 60 gadi ir apaļāks datums pat par 50. Kaut kas tajā ir. Varbūt tāpēc, ka 50 gadi ir tikai apaļa figūra, ko pieņem cilvēks, un 60 ir kaut kas tāds, kas nāk no pārdabiskās pasaules. Pēc tam, kad 1977. gadā ar kolosālu pompu tika atzīmēta tās “Lielās oktobra” revolūcijas 60. gadadiena, tā kaut kā uzreiz, pēc laikabiedru domām, pēkšņi izsmēla savu sakrālo funkciju, pārvēršoties par tālās pagātnes vēsturisku faktu. Kļuva skaidrs, ka šo pagātni vajag un to var sakārtot – tirāni bija aizgājuši, sistēma saaugusi, kas iepriekš bija gatava apspiest patiesības meklētājus, kā tas notika ar Solžeņicinu un desmitiem, simtiem tūkstošu citu. Un viņi sāka saprast, kliedējot fantomus un melus. Patiesības izrādījās vairāk nekā pietiekami, lai izprastu boļševiku valdības necilvēcīgo dabu, kas bija tik biedējoša, ka pat ebreji, kas savulaik nodrošināja visvairāk revolūcijas kadru, kategoriski atteicās no boļševisma. Boļševisms neizbēgami bija jānosoda un jāgāza, kā arī tā radītā vara.

Bet kāpēc pēc perestroikas, PSRS sabrukuma, kaut ko pametis, padomju režīms turpināja savu zemes eksistenci? Krievijas valdība ir saglabājusi dažus no galvenajiem padomju ideoloģiskā ietvara kodoliem. Galu galā šis kodols nebija sociālistiskais īpašums un jebkāda tāda mura, bet gan starptautiska shēma, kas piemērojama valsts iekārtai - lasiet pret Krieviju, jo tā bija vērsta galvenokārt pret Krievijas valstiskumu. Padomju tautu brālīgā ģimene kāda neizskaidrojama, bet diezgan saprotama iemesla dēļ iztika bez krievu komponenta. Bija Gruzija, Armēnija, bija Kazahstāna, bija pat Moldova, bet nebija Krievijas. Bija RSFSR, bet nebija Krievijas, tāpat kā nebija Krievijas komunistiskās partijas, atšķirībā no brālīgo republiku komunistiskajām partijām. Nu, vai tiešām bija tik viegli izvairīties no šī krievu sākuma? Nē, ne nejauši, tas bija starptautiskās trakulības radītā režīma pamats - Krievijas nacionālās suverenitātes un pašapziņas apspiešana. Un Krievijas valdība turpināja šo tradīciju, tātad Krievijas Federācija, līdz ar to atdzīvinātā padomju himna. Par Krieviju it kā visi saprot, šķiet, ka te ir Krievija, bet oficiālajos dokumentos tā nav nekur, bet ir Krievijas Federācija (tāpēc mēs to saucam par Krieviju). Verbālās līdzsvarošanas akts? Jā, bet tas nozīmē, ka viss ir palicis kā pie biedriem Blanka, Džugašvili un Andropova (pēdējais patiesībā ir vai nu Feinšteins vai Lībermans). Jā, jāatzīst, līdz šim tā tas ir palicis, neskatoties uz to, ka Padomju Savienība sabruka un bijušās padomju republikas metās veidot savas nacionālās valstis. Krievi vienkārši aizkavējās. Mēs palikām tajā pašā sasmēlušies pretkrievu kausā, saspiesti uz Krievijas Federāciju. Kāpēc tas bija iespējams?

Iemesls tam bija "Uzvaras" fantoms. Krievu tautas lielākā traģēdija, kuras ķermenis piepildīja ienaidnieku un karā zaudēja vismaz 20 miljonus cilvēku, talantīgi propagandisti pasniedza kā “uzvaru”, un kļuva par spēcīgu instrumentu krievu prātu ietekmēšanai. Miljonu bēdas un nāve izrādījās labs materiāls spējīgās rokās, kā hipnozes līdzeklis - lai attaisnotu pretkrievisko režīmu, it kā tas mūs “izglāba” (acīmredzot, pateicībā par “glābšanu”, mūs domāja pazust klusi). Tiklīdz sākās runas par krievu valodu, Krievijas propaganda nekavējoties sāka pūst simts balsīs par "mūsu" "uzvaru" pār fašismu, un šeit tas "nepāries". Kādā nezināmā veidā krievu vēlme dzīvot savās mājās, savā valstī, būt saimniekiem savā īpašumā un liktenī tika pielīdzināta fašismam. Tikai nedaudz, jā, “mēs uzvarējām fašismu”, jā, “mēs cīnījāmies”. Kas ir šie "mēs" un kur viņi "cīnījās", tas ir cits jautājums. Tagad, kad pagājuši 60 gadi, varam droši teikt, ka šīs durvis manipulācijām ir aizvērtas, šis bubulis neies garām. Pēdējais pavediens krievu dvēselei, kas tika izvilkts, beidzās. Var teikt visu, STUNDA IR SLĒPTA un dienaskārtībā ir tikai Krievijas valstiskums, bez jebkādas apcirpšanas.

Tālāk pēc pirmā desmitnieka, pēc noslēpumainā skaitļa 10, sākas divciparu skaitļi. Tās ir atsevišķu ciparu kombinācijas, un tāpēc tām ir sekundāra nozīme. Katru divciparu skaitli, summējot tā veidojošos ciparus, var reducēt līdz viencipara skaitlim, kas jāuzskata par tā slēpto būtību. Šāds viencipara skaitlis ir saistīts ar divciparu skaitli tāpat kā vienība ir ar parādību. Ja viencipara skaitļi ir dievišķi un arhetipiski, tad divciparu skaitļus var definēt kā "radīšanas skaitļus". Tomēr, tā kā radīšanas akts tiek uzskatīts par svētu, tad arī divciparu skaitļiem ir sakrāls aspekts. Aprēķinos un zīlēšanā parasti tiek ņemti vērā tikai skaitļi, kas pieder pirmajam deviņam. Īsi apskatīsim dažu mums svarīgāko divciparu skaitļu simboliku.

II numurs (vienpadsmit)

To uzskatīja par svētu skaitli, kas simbolizē "dualitāti spēka pielietošanā" (Mobius), kas noveda vai nu pie attīrošām garīgām sekām, vai arī pie iznīcības un haosa. Tas ir saistīts ar skaitļa II ambivalento raksturu, kura pamatā ir 10 noliegums.
Bībeles semantiskā simbolika, ko izstrādājis Augustīns, saka, ka, ja desmit ir likums, tad skaitlis vienpadsmit ir revolucionārs ikviena likumības ideja. Svētā ezotēriskā izpratnē tas ir attīrīšanās jēdzienu simbolizējošs skaitlis, dzīvības un nāves zīme, kas paver ceļu uz augstākām esības sfērām. Apzīmē uzticamāko Jēzus Kristus mācekļu skaitu. X.E. Kerlots par numuru II raksta šādi:
"Vienpadsmit simbolizē pāreju, pārmērību un briesmas, kā arī konfliktu un moceklību. Pēc Šneidera domām, tajā ir zināma infernāla īpašība: tā kā tajā ir noteikts ideālā skaitļa (desmit) pārmērība, tad tātad nozīmē nesavaldību; bet tajā pašā laikā tas atbilst (tāpat kā divnieks) mandorlas formas kalnam, simboliskās pārvērtības centrālajam punktam un pretstatam, jo ​​tas sastāv no viens plus viens (salīdzināms pēc veidošanās veida deuce)."

Okultā hermētiskā tradīcija identificēja ar numuru II ideju par egregoru ķēdēm, kuras kontrolē dievišķa griba. Ciparu 5 un 6 attiecība, tas ir, to saskaitīšana 5 + 6 = 11, dod ceremoniālajā maģijā izmantoto formulu: "Mikrokosmoss iedarbojas uz makrokosmosu" (skaitļi 6 un 5 tika uzskatīti par makrokosmosa skaitļiem un Mikrokosms). Sūfi tradīcija lielu nozīmi piešķīra arī skaitlim II, uzskatot to par galveno savā skaitliskā simbolikā, kur tas nozīmēja vienu no Allāha vārdiem. Renē Guénons uzsvēra skaitļa II universālo klātbūtni Dantes un daudzu slepeno organizāciju simbolikā un runāja par viņa rakstu nozīmi:
"22 ir ebreju alfabēta burtu skaits, ir zināms, ko tas nozīmē kabalā; 33 ir Kristus zemes dzīves gadu skaits, kas atrodams masonu rozenkreicera simboliskajā laikmetā, kā arī Skotijas brīvmūrniecības pakāpju skaits; arābiem tā ir Allāha vārda vispārējā skaitliskā vērtība, un 99 ir galveno dievišķo īpašību skaits saskaņā ar islāma tradīcijām.

Skaitļa II dziļo sakralitāti uzsver senēģiptiešu numeroloģijas pētnieks I.P.Šmeļevs, kurš par Kemas valsts saglabājušās kriptām raksta šādi:
"Khesi-Ra kriptā bija 22 paneļi, starp kuriem bija viens lielais ("dekāns"). Tas nozīmē, ka aizmugurē ir II lauki ar attēliem un tāds pats skaits aizmugurē, uz kuriem ir rakstītas diagrammas, acīmredzot izskaidrojot kanonu tehnoloģiju izmantošanu. Kopā 22 lauki, kas nes informāciju... Senās Ēģiptes zinātniskie pamatnoteikumi (principi) ir formulēti 22 arkānos, kas sastāv no divām II arkānu grupām katrā. Pirmā grupa izklāstīja pamatidejas par pasaules kārtība.Cipars 22 bija maģisks (spēks), jo pirmā vienība decimālās sistēmas otrais solis (līmenis) ir nākamā decimāldaļas "slāņa" sākuma (iestatījuma) solis - tas vienlaikus ir " hierarhs" no iepriekšējā desmitnieka. Senās Ēģiptes "smadzeņu trests", kā zināms, bija priesteri-HIEROFANTI (lasa likteni vai zina nākotni) - slepeno (hermētisko) zināšanu glabātāji, kas, kā minēts, ietvēra zināšanas Hierofanti, bija II cilvēki, kopā ar vadītāju-prāvestu dienvidos (AugšĒģiptē) un tikpat daudz "apakšstudiju" ziemeļos (LejasĒģiptē)."

Guenon norāda uz to "Cipars 22 tika saglabāts 33. Skotijas pakāpes rituālā, kurā tas tiek saistīts ar templiešu bruņinieku atcelšanas datumu, kas aprēķināts pēc masonu aprēķiniem un nav vispārpieņemts."
Der atgādināt 11 gadu ilgo Saules aktivitātes ciklu, kam, pēc Čiževska atklājuma, ir tik liela ietekme uz Zemi.


Numurs 12 (divpadsmit)

To uzskatīja par superperfektu skaitli, "filozofa akmens", pilnības un dievišķā apļa simbolu, kas griež Visumu. Daudzi pētnieki ir atzīmējuši Visuma divpadsmitkārtīgo uzbūvi, skaitļa 12 klātbūtni daudzās dzīves realitātēs un reliģiskajās un garīgajās tradīcijās. Tātad Losevs, runājot par seno kultūru un Homēra darbiem, liecina:
"Papildus iepriekš minētajiem 12 Hēsioda titāniem Homērā mēs atrodam: 12 trāķiešus, kurus nogalināja Diomeds, 12 mirušos trojiešus, kad Ahillejs parādījās pēc Patrokla nāves; 12 gūstekņus upurēja Ahillejs; 12 upurējošos vēršus, 12 Odisejas izlūkošanas dalībniekus. , 12 Penelopes Itakas pielūdzēji, 24 (divreiz 12) pielūdzēji no Zamas, 12 vergi, kas nodarbojas ar graudu malšanu, 12 neticīgas un izpildītas kalpones Odiseja namā, 12 Teakijas ķēniņi, 12 Agamemnona zirgi ar Ahileju izlīgumu1. Boreass, 12 Hektora upura teļi, 12 buļļi kā statīva cena Patrokla goda spēļu uzvarētājam, 12 ķēves vienam no Penelopes suiniekiem, 12 kājas Scillai., amforas, cirvji, rotas, drēbes."

Patiešām, "12 Zodiaka zīmes, 12 stundas dienā un naktī, 12 galvenie olimpiskie dievi, 12 Bībeles ciltis, 12 apustuļi, 12 dienas Ziemassvētku" pēc skaitļu simbolikas pētnieka A. Holgina domām, runā par skaitļa divpadsmit visaptverošā un visuresošā daba. Arkanoloģiskais hermētisms ar šo skaitli saista ideju par upurēšanu kā vienīgo iespējamo nosacījumu cilvēka pacelšanai pie Dieva. H.E. Kerlot raksta: "Divpadsmit simbolizē kosmisko kārtību un pestīšanu. Tas atbilst Zodiaka zīmju skaitam un ir visu divpadsmitdaļu grupu pamatā. Ar to saistīti telpas un laika jēdzieni, kā arī ritenis un aplis."

Skaitlis 12, kā atzīmē daudzi okultisti, ir skaitļa 3 un 4 produkts, kas satur visas matērijas un gara izpausmes, dažādus Visuma ritmus, izpaustā kosmosa pasaules kārtību.
No visiem skaitļiem "divpadsmit" ir visplašākais, jo Taro formulas satur divas grupas ar divpadsmit un četras no četrpadsmit, taču šo skaitļu sastāvdaļām nav sakrālas un arhetipiskas nozīmes. Kerlots par to raksta:
"Ņemot vērā, ka divi būtiskie kvantitātes prototipi ir skaitļi "trīs" un "četri" (kas nozīmē attiecīgi dinamismu vai iekšējo garīgumu un stabilitāti vai ārēju aktivitāti), var apgalvot, ka to summa un to reizinājums dod divus skaitļus, kas seko tos pēc nozīmes: "septiņi" un "divpadsmit". Pēdējais atbilst ģeometriskajam divpadsmitstūrim; tomēr to var saistīt arī ar apli, jo to simboliskās nozīmes ir gandrīz identiskas. Tātad sistēmas vai shēmas, kuru pamatā ir aplis vai cikls mēdz saņemt galīga limita veidā skaitli "divpadsmit" Pat ja sākumā struktūras sastāv no mazāk nekā divpadsmit elementiem, vēlāk tās mēdz sliecas uz ideālo skaitli "divpadsmit", kā, piemēram, mūzikā, kur septiņu nošu modālā skala attīstījās Arnolda Šēnberga un viņa skolas divpadsmit nošu sistēmā.

Skaitļa divpadsmit apļveida raksturs liecina par to, ka tajā pastāv īpaša kārtība, kuras pamatā ir shēmas, kas spēj sadalīties vai nu ārējās četrkāršās shēmas tīri iekšējā trīsdaļīgā sadalījumā, vai arī ārējā četrdaļīgā sadalījumā. jau iekšēja trīskāršu shēma. Tas viss liecina par īpašo Zodiaka simboliku, kas veidota pēc četru elementu trīs dažādu veidu (līmeņu) izpausmes iespējas principa. Kopā tas dod divpadsmit divīzijas. Mistiķis SentĪvs d'Alveiders uzskatīja, ka cilvēku kopienās, kas ievēro simbolisko tradīciju, "aplis, kas atrodas visaugstāk un vistuvāk noslēpumainajam centram, sastāv no divpadsmit iedalījumiem, kas pārstāv augstāko iesvētību (spējas, tikumus un zināšanas) un kas , cita starpā, tie atbilst zodiakam. " Interesantas domas par šo skaitli izsaka Guenons, kurš apgalvo, ka divpadsmitpirkstu formula ir atrodama Dalailamas "apļveida padomē" leģendāro bruņinieku personā. Apaļais galds un Francijas vēsturiskie divpadsmit vienaudži, Kerlo norāda, ka saskaņā ar šo principu etrusku valsts tika sadalīta, un Romuls izveidoja divpadsmit liktoru institūciju.

Skaitļa 12 simbolika bija cieši saistīta ar Debesu Jeruzalemes tēlu. Jāņa Teologa atklāsmē ir šāds Mistiskās pilsētas apraksts:
"Viņam (pilsētai) ir liels un augsts mūris, divpadsmit vārti un divpadsmit eņģeļi uz tiem; uz vārtiem ir ierakstīti divpadsmit Israēla dēlu cilšu vārdi: trīs vārti no austrumiem, trīs vārti no ziemeļiem. , trīs vārti no dienvidiem, trīs vārti no rietumiem. Mūra pilsētai ir divpadsmit pamati, un uz tiem ir divpadsmit Jēra apustuļu vārdi." Citur Apokalipsē teikts: "Un viņš man parādīja tīru dzīvības ūdens upi, skaidru kā kristāls, kas plūst no Dieva un Jēra troņa. Tās ielas vidū un abpus upei ir dzīvības koks, kas nes divpadsmit augļus, kas nes augļus katru mēnesi, un lapas koku tautu dziedināšanai."

Numurs 13 (trīspadsmit)

Parasti skaitlis 13 tiek uzskatīts par neveiksmīgu, jo daudzās valstīs šis skaitlis neatrodas uz biroju, viesnīcu numuriņu, kuģu kajīšu, māju durvīm. Tas ir saistīts ar faktu, ka šis skaitlis uz vienību pārsniedz duci, kas tiek uzskatīts par superperfektu, un tas ir bīstami ar disharmoniju, sprādzienu, pārāk strauju pāreju uz jaunu kvalitāti. Līdz ar to šī skaitļa saistība ar nāves jēdzienu, jo pēdējais nozīmē pāreju uz jaunu dzīves posmu, kas ir cita būtne saistībā ar šo pasaulīgo eksistenci. Okultā tradīcija apgalvo, ka skaitlis 13 satur vairākus nāves veidus atkarībā no cēloņiem, kas to izraisa, kas izpaužas dažādos veidos, kā sadalīt pašu skaitli. Šeit ir norādīti nāves veidi, kurus identificē Moebius:

1) 13=1+12 - nāve labprātīgi pieņemta kā upuris;
2) 13=12+1 - vardarbīga nāve;
3) 13=11+2 - nāve apzināti izvēlējās savu polu;
4) 13=3+10 - dabiskā nāve no cilvēka loģikas viedokļa;
5) 13=10+3 - dabiskā nāve no makrokosmiskās loģikas viedokļa, nāve dzemdībās;
6) 13=4+9 - nāve atklāj savus noslēpumus iniciācijas laikā
7) 13=9+4 - priekšlaicīga nāve no nepiemērotiem dzīves apstākļiem;
8) 13=5+8 - nāve likuma prasību dēļ (piemēram, nāvessods);
9) 13=8+5 - nāve, kuras pamatā ir augstāka likuma pārkāpums, t.i., pašnāvība;
10) 13=6+7 - nāve cīņā par idejas uzvaru;
11) 13=7+6 - nāve nevienlīdzīgā cīņā;
12) 13=12+1 - nāve kā cilvēka uzdevuma uz zemes izpildes sekas.

Skaitlim 13 bija svarīga loma nekromantijā un tumšajos kultos, kur to izmantoja kā spēku garu izsaukšanai. Tajā pašā laikā no ezotēriskā viedokļa skaitlis 13 simbolizē nāvi, pēc kuras sākas pārvērtības un augšāmcelšanās.
Cipars 13 ir ievērojams masonu simbolikā. Tas tika iekļauts ASV zīmogā Konstitūcijas pieņemšanas laikā 1789. gadā. 13 zvaigznes virs Amerikas ērgļa galvas apzīmē 13 štatus, kas pievienojās Savienībai. Zālamana zīmogs ar savu maģisko pamatu ietver 13 zvaigznes. Simbolisma pētnieks F. Gudmens savā grāmatā "Magic Symbols" raksta:
"Ciparam 13 neapšaubāmi bija liela nozīme, kas izskaidro trīspadsmit bultu klātbūtni ērgļa kreisajā ķepā un trīspadsmit olīvu zara dzinumus, kas atrodas otrā ķepā. Viena ķepa simbolizē mieru, otra karu... šīs galējības. bija tā laika prasību atspoguļojums."

Trīspadsmitais Eons gnostiķu tradīcijās tika uzskatīts par galveno, kas kontrolē atlikušos divpadsmit un bija saistīts ar Jēzu Kristu.
Skaitļa 13 mistiskā sakne, kas rodas skaitļu 1 un 3 teosofiskas pievienošanas rezultātā, ir cipars četri - pitagoriešu svētie tetraktiji.


Numurs 14 (četrpadsmit)

Izsakot rozenkreiceru viedokli par šo numuru, Möbius definē tā galveno īpašību kā "mērenību". Senie autori to uzskata līdzīgi, identificējot 14 ar ideju par hermētisku līdzsvaru.
A. Holgins atgādina, ka tas sastāv no diviem septītniekiem, kas seno kabalistu vidū tika uzskatīti par laimes zīmi un "nozīmēja pārvērtību skaitu". X. E. Kerlot apgalvo, ka "četrpadsmit apzīmē apvienošanos un organizāciju, kā arī taisnīgumu un savaldību". Arkanoloģiskā pieeja skaitļam 14 to saista ar dedukcijas, noteiktu procesu atgriezeniskuma vai neatgriezeniskuma jēdzienu un "slēgtu sistēmu entropijas sintētisku izpēti" (Mobius).
Skaitļa 14 mistiskā sakne, kas iegūta skaitļu 1 un 4 teosofiskās saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis pieci.


Numurs 15 (piecpadsmit)

Šo skaitli ir apsvēruši daudzi autori, un viņu viedokļu atšķirība ir viņu dažādība. Daži saskatīja šajā skaitā dievišķu izpausmi, citi, gluži pretēji, velnišķīgu sākumu. Tātad X. E. Kerlots diezgan kategoriski paziņoja, ka "piecpadsmit ir nepārprotami erotiska un saistīta ar velnu". Patiešām, viena no Arkāna 15 nozīmēm ir Bafometa figūra, kuras zemāko aspektu var identificēt ar velnu. Tomēr skaitlim 15 bija arī citas, daudz pozitīvākas nozīmes, un tas bija klātesošs Bībeles ciparu simbolikā. A. Holgīns sniedz šādus piecpadsmit raksturlielumus:
"Garīgo debesbraukšanas skaits, septītā mēneša piecpadsmitā diena, tika ievērots un svētīts. Noslēpumai saistīts ar labā un ļaunā problēmu. Tas var nemanāmi padarīt cilvēku par pentagrammu vergu. Kabalistiem tas pārstāvēja ļaunuma nozīmi. ”.

Skaitlis 15 okultajā filozofijā un praksē tika identificēts ar tā saukto viesuli, kam ir divējāda daba. Ja pieejam pie skaitļa 15 visdziļāko būtību no arkanoloģijas viedokļa, tad varam nonākt pie domas izvēlēties ceļus, kas raksturīgi Arkāna dabai. To nosaka skaitļa 15 mistiskā sakne, kas ir vienāda ar skaitli seši, kas atkal ir saistīta ar domu par sākotnējo izvēli.


Numurs 16 (sešpadsmit)

Tas tika uzskatīts par laimīgu skaitli, jo Pitagora simbolika to uztvēra kā sastāvu no četriem četriniekiem - svētajiem tetractiem. Četru reizināšana ar četri darbojās kā laimes garants.
Skaitlis 16 ir cieši saistīts ar skaitli 10: tie abi saskaņā ar Renē Guenona definīciju "ieņem vienu un to pašu vietu, ceturto, skaitļu secībā, gan trīsstūrveida, gan kvadrātveida". Citiem vārdiem sakot, tie ir ietverti gan trīsstūrī, gan kvadrātā. Summā tie dod 26, bet šis skaitlis ir to burtu skaitliskā vērtība, kas veido slaveno arkanoloģisko tetragrammu - "yod-he-wow-he". Guenon atzīmē, ka "10 ir pirmā burta (yod) skaitliskā vērtība un 16 ir pārējo trīs burtu summa (het-wow-het); šis tetragrammas dalījums ir pilnīgi normāls, un tā divu atbilstība ir daļas ir arī ļoti nozīmīgas: tādējādi Tetractys tiek identificēts ar jodu trīsstūrī, bet pārējā tetragramma ir ierakstīta kvadrātā, kas novietots zem trijstūra. Gan trijstūrī, gan kvadrātā ir četras punktu rindas, kas atrodamas tajās ģeomantijas figūrās, kuras pēc to kvartārajām kombinācijām 1 un 2 dod skaitli 16=4x4. Génons tālāk saka, ka "ģeomānijai, kā norāda pats tās nosaukums, ir īpaša saikne ar zemi, ko saskaņā ar Tālo Austrumu tradīciju simbolizē kvadrāts".

Astroloģiskā tradīcija, kas aplūkoja skaitļu darbības likumus metafiziskajā domāšanas plānā, skaitli sešpadsmit saistīja ar jēdzienu "dedukcijas", kas balstījās uz dažu tēžu apstiprināšanu uz citu rēķina. - Ja paskatās, kā šis dedukcijas princips darbojas visos trīs okultajos plānos, kļūst skaidrs, kāpēc sešpadsmitā Arkāna trīs virsrakstiem ir tik vispārīga nozīme: "Loģiskā izslēgšana", "Astrālā piespiešana" un "Fiziskā iznīcināšana". Šī skaitļa 16 vispārējā nozīme, kas saistīta ar ideju par cīņu, pārvarēšanu un pakļaušanos, ir saistīta ar to, ka tā mistiskā sakne, kas rodas skaitļu 1 un 6 teosofiskās pievienošanas rezultātā, ir skaitlis. septiņi, kas simbolizē uzvaru un kundzību.


Numurs 17 (septiņpadsmit)

Tas tika uzskatīts par skaitli, kas dod cerību. Arkanoloģiskā tradīcija to saistīja ar tālredzības ideju, spēju ieskatīties nākotnē, tāpēc gandrīz visos arkanoloģiskajos traktātos tika izmantota astroloģija, kas savā ziņā ir zinātne par nākotnes prognozēšanu pēc zvaigžņu izvietojuma. apsvērts uz septiņpadsmitā Arkāna būtības izklāsta fona. Tāpēc lielā astoņstaru zvaigzne, ko ieskauj tādas pašas mazās zvaigznes, tika uzskatīta par šīs Arkānas un skaitļa grafisko simbolu. Līdz ar to septiņpadsmitā Arkāna virsraksti, kas izskaidro šī skaitļa dziļo būtību - "Cerība", "Intuīcija", "Dabiskā zīlēšana", kas saistīta ar spēju lasīt dabas zīmes, tas ir, spēju saprast ārējo ar iekšējā palīdzība. Šīs spējas pamatā ir dziļš līdzsvars starp iekšējo un ārējo, kas savukārt atgriežas pie skaitļa 17 (1 + 7) mistiskās saknes, kas izveidota ar teosofiskā papildinājuma palīdzību - skaitli astoņi, kas ir līdzsvara simbols. un karmu.


Numurs 18 (astoņpadsmit)

Okultismā tas tika uzskatīts par skaitli, kas nes nelaimi un sodu, personificējot akmeni. Arkanoloģiskā tradīcija to saista ar jēdzienu "okulti ienaidnieki", un pat "envoltācija", kā arī ar hierarhiskā likuma darbību, kam šajā gadījumā var būt negatīva pieskaņa.
Šī skaitļa mistiskā sakne, kurai nāk divu to veidojošo skaitļu (1 + 8) teosofiskā saskaitīšana, ir skaitlis deviņi - dabiskas skaitļu sērijas pēdējais viencipara cipars un attiecīgi pēdējais arhetipisks viencipara skaitlis. Sīkāk skaitļu 9 un 18 īpašības tiks aplūkotas atsevišķi, nodaļā "Cipari, cikli, vēsture".

Numurs 19 (deviņpadsmit)

Hermētiskā tradīcija šo skaitli saista ar Sauli un Hermesa Trismegista pasludināto ideju par "saules darbu". Alķīmiķi tajā saskatīja svētu zelta simbolu un uzskatīja, ka tas ir arī "filozofa akmens" cipars, kas nes pilnīgumu un pilnību, kas dzimst, apvienojot arhetipiskā plāna pirmo un pēdējo ciparu. Kabalā šis skaitlis tika uzskatīts arī par labvēlīgu, jo tas sastāv no diviem laimīgajiem skaitļiem, kas rada vēl laimīgāku un perfektāku skaitli.
Mistiskā skaitļa sakne, kas iegūta divu skaitļu (2 + 9) teosofiskās pievienošanas rezultātā, ir skaitlis desmit, kas personificē pilnīguma un likuma ideju.

Numurs 20 (divdesmit)

Šis skaitlis, kas pabeidz otro divciparu skaitļu desmitnieku, simbolizē ideju par pārmaiņām, evolūciju, atjaunošanos. Viens no divdesmitā Arkāna subtitriem ir jēdziens par transformāciju, kas notiek laikā. Tas ir saistīts ar faktu, ka planēta Saturns, kas ezotēriski ir atbildīga par laika procesu kontroli, saskaņā ar Mēbiusu un rozenkreiceru tradīciju tiek uzskatīta par šī Arkāna astroloģisko patronu.
Skaitļa 20 mistiskā sakne, kas rodas divu tā komponentu skaitļu (2 + 0) teosofiskas saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis divi – Dižās dabas simbols, Visa Esošā un Dievišķās Dualitātes Māte.


Numurs 21 (divdesmit viens)

Tas tika uzskatīts par "burvju vainaga" numuru. No arkanoloģiskā viedokļa divdesmit pirmais Arkāns ir ārkārtējs un tik ļoti izceļas uz citiem Arkāniem, ka tam ir dots otrs īpašs nosaukums - "nulles" Arkāns. Skaitlis 21 ir saistīts ar zīlēšanu, burvībām un teurģiskām darbībām, jo ​​tas sastāv no trim septiņniekiem vai septiņiem trīnīšiem, kuru kombinācijai tika uzskatīts, ka tiem piemīt neparastas okultas īpašības. Tāpēc lūgšanām, mantrām, dažādu reliģiju un ezotērisko tradīciju burvju formulām ir nepieciešami vai nu trīs, vai septiņi atkārtojumi.
Mistiskā skaitļa sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (2 + 1) teosofiskās saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis trīs - Dievišķā prāta, Dēla, Harmonijas simbols.


Numurs 22 (divdesmit divi)

Tas tika uzskatīts par skaitli, kas personificē augstāko prātu un dziļo gudrību, kam ir galīgais raksturs. Nav brīnums, ka šī skaitļa grafiskais simbols ir lielā Čūska, kas kož sev asti. Burtu skaits ebreju valodā, kuru alfabēts tika uzskatīts par sauli.
Skaitļa 22 mistiskā sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (2 + 2) teosofiskas pievienošanas rezultātā, ir skaitlis četri - pitagoriešu dievišķais Tetractys.


Numurs 24 (divdesmit četri)

To uzskatīja par svētu gan austrumos, gan rietumos. Indijas filozofiskā sistēma Sanhya uzskatīja šo skaitli par svētu Visuma simbolu, kas atbilst pirmatnējo īpašību (sattvas) skaitam, no kurām tas sastāv. Alķīmiskā tradīcija centās saistīt šo skaitli ar ģeometriskām telpiskām īpašībām, runāja par sešām piramīdām, "no kurām katra sastāv no četriem trijstūriem", apzīmējot elementus un saskaitot "maģisko skaitli 24, Vecāko skaitu troņa priekšā". (Vīriešu zāle).
Džeikobs Bēms ciparu 24 uzskata par mistisku skaitļa 12 dubultošanos, kas saistīta ar alfabēta burtu skaitu:
"Cipars divpadsmit aptver divas karaļvalstis: eņģeļu un cilvēku. Katrā no šīm valstībām, savukārt, ir divi senatori: viens ugunīgs - bezdibeņa īpašums, bet otrs - gaisīgs - dzīvnieku un zemes radību īpašums. Katras centrs. no šiem seneriem rada jaunus senerus, sauszemes vai ugunīgus, atkarībā no planētas; šādi rodas skaitlis divdesmit četri, un šeit ir alfabēta burtu pamatā.
Šī skaitļa mistiskā sakne ir skaitlis seši – kosmiskā līdzsvara simbols.


Numurs 26 (divdesmit seši)

Tas tika uzskatīts par svētu numuru galvenokārt kabalistiskajā tradīcijā. Ja ņemam vērā Sefirotu koku un saskaitām četru Sefirotu skaitļus centrālajā kolonnā, sākot no koka augstākā punkta - vainaga (Ketera), tad iegūtā summa 1 + 6 + 9 + 10 būs vienāda. uz skaitli 26. Tāpēc šo skaitli sauc par Jehovas skaitli.
Skaitļa 26 mistiskā sakne būs astoņnieks – Karmas simbols ar tā cēloņa un seku līdzsvara likumu.


Numurs 27 (divdesmit septiņi)

Pitagora tradīcija šo skaitli uzskatīja par svētu, trešā desmitnieka līmenī, noslēdzot pirmo skaitļu ciklu un pārstāvot Pasaules dvēseles simbolu gan statiskā, gan dinamiskā aspektā. Ieskicējot pitagoriešu un platonisko uzskatu sistēmu par skaitļiem, franču astronoms un ezotēriķis Kamils ​​Flamarions rakstīja:
"... 27 ir pirmo lineāro skaitļu summa, - skaitļi viens ar otru, to kvadrāti un kubi, saskaitīti ar vienotību: vispirms 1, kas nozīmē punktu; tad 2 un 3, pirmie pirmskaitļi, no kuriem viens ir pāra, bet otrs ir nepāra; 4 un 9, pirmie laukumi, abi kvadrāti, viens pāra un otrs nepāra; visbeidzot, 8 un 27, abi tilpumi vai kubi, viens pāra un otrs nepāra; un pēdējais (t.i. , 27 ) ir visu (F3) pirmo summa. Tātad, pieņemot skaitli 27 kā Visuma simbolu un tajā ietvertos skaitļus kā Visuma elementu un sastāvdaļu simbolus, izrādās, ka Pasaules dvēsele, kas ir pasaules sastāva un kārtības pamats un forma, satur tos pašus elementus kā skaitlis 27. Skaitļa 27 mistiskā sakne ir skaitlis deviņi.


Numurs 28 (divdesmit astoņi)

To uzskatīja par skaitli, kas mistiski saistīts ar Mēnesi, jo tas bija vienāds ar Mēness mēneša dienu skaitu. Svētais skaitlis islāmā. Burtu skaits arābu valodā, kuru alfabēts tika uzskatīts par mēness.
Kabalistiskajā tradīcijā 28 ir perfekta cilvēka skaitlis, kura trīsvienības sastāvam (garam, dvēselei un ķermenim) ir skaitliska izteiksme. Hosē Argüels norāda, ka "28 ir summa 1+2+3+4+5+6+7, ko var attēlot kā trīsstūri, kura mala ir vienāda ar septiņām". Tāpēc trīs 28 gadu periodi ir vienādi ar 84 — skaitli, kas tiek uzskatīts par ideālo cilvēka mūža ilgumu.
Skaitļa 28 mistiskā sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (2 + 8) teosofiskas saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis desmit - Pitagora tradīcijas svētā desmitgade.


Numurs 32 (trīsdesmit divi)

Pitagora tradīcijās tas tika uzskatīts par taisnīguma simbolu, jo, kā rakstīja A. Olgins, "to var konsekventi sadalīt vienādās daļās, nedodot nekādu priekšroku". Kabalas svētais skaitlis, ko ebreju tradīcija apveltīja ar īpašu gudrību un ar kuru bija saistīta ideja par 32 ceļiem pie Dieva.
Kabalistiskā tradīcija šos ceļus sauc par trīsdesmit diviem Lielās sejas zobiem vai trīsdesmit diviem nerviem, kas nāk no Dievišķajām smadzenēm. Menlijs Hols atzīmē, ka tie ir "analogi 32 brīvmūrniecības pakāpēm, kas paaugstina kandidātu Karaliskā noslēpuma prinča amatam". Dieva vārds oriģinālajos jūdu rakstos ir sastopams 32 reizes 1. Mozus grāmatas pirmajā nodaļā.

Kabalisti uzskatīja, ka "desmit (skaitļi) plus divdesmit divi (burti) dod okultajam skaitli 32, kas nozīmē 32 ceļus uz Radīšanas Noslēpumu izzināšanu, kas rūpīgi slēpti no nezinātājiem.
Manly Hols norāda, ka "cilvēka ķermeņa mistiskajā analīzē, pēc rabīnu domām, 32 muguras skriemeļi ved līdz galvaskausam - Gudrības templim".
Skaitļa 32 mistiskā sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (3 + 2) teosofiskas saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis pieci - Dievišķās individualitātes un Perfekta Cilvēka simbols.


Numurs 33 (trīsdesmit trīs)

Daudzu garīgo tradīciju, tostarp krievu, svētais skaits (trīsdesmit trīs varoņi, trīsdesmit gadi un trīs gadi).A. Olgins raksta:
"Daži pētnieki atklāj saikni starp 33 alfabēta burtiem un 33 skriemeļiem cilvēka mugurkaulā. Un pat kakla (7), krūškurvja (12), jostas (5), krustu (5) un astes kaula (4) skaits ir netiek uzskatīta par vienkāršu skaitļu virkni.No vienas puses, tie atbilst noteiktiem alfabēta burtiem, no otras - 7 galvenajām planētām, 12 Zodiaka zīmēm, 5 primārajiem elementiem YANG stāvoklī, 5 primārajiem elementiem elementi YIN stāvoklī un 4 elementi - Uguns, Gaiss, Ūdens, Zeme.

Daudzās tradīcijās, tostarp kristīgajā, tas tiek uzskatīts par sakrālā laikmeta simbolu, kuru sasniedzot, pareizi attīstošs cilvēks pilnībā atklāj visus garīgos spēkus un spējas. Jēzus Kristus vecums.
Skaitļa 33 mistiskā sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (3 + 3) teosofiskas pievienošanas rezultātā, ir skaitlis seši - kosmiskā līdzsvara simbols.

Numurs 40 (četrdesmit)

Tas tika uzskatīts par absolūtā pilnīguma, pabeigtības skaitli. Svētīgais Augustīns uzskatīja, ka skaitlis 40 izsaka cilvēka ceļu uz patiesību un Dievu. Kristus gavēja tuksnesī 40 dienas. A. Olgins norāda, ka “normālai bērna iekšējai attīstībai tas jānēsā 7x40 = 280 dienas - desmit (“pilns”) Mēness mēneši un ka vārds “karantīna” burtiski nozīmē “četrdesmit dienu periods Ciparu pētnieks A. Zinovjevs rakstīja:
"Četrdesmit" ir arī norēķinu vienība. "Četrdesmit četrdesmit" ir daudz un tajā pašā laikā sistematizēts kopums. "Četrdesmit salnas pēc četrdesmit mocekļu svētkiem." no visiem, universālums, padome. Tāpēc apzīmēsim :
Visi = 40, Visums = 40, Padome = 40, Kristus = 40." Skaitļa 40 mistiskā sakne ir pitagoriešu svētais Tetraktijs.


Numurs 49 (četrdesmit deviņi)

Gnostiskajā tradīcijā tas tika uzskatīts par svētu skaitli, jo tajā septiņas reizes atkārtojas cits svēts skaitlis - septiņi. Tas darbojās kā simbols dievišķo uguņu skaitam - galvenajiem Visuma evolūcijas spēkiem. Agni Joga, turpinot šo tradīciju, runā par šīm ugunīm kā slēptiem neredzamiem cilvēka psihoenerģētiskajiem centriem, kuru atvēršanās un ugunīgā transmutācija ved uz Iniciāciju.
Skaitļa 49 mistiskā sakne ir četri - pitagoriešu svētais Tetractys.


Numurs 50 (piecdesmit)

To uzskatīja par svētu gan islāmā, gan Eiropas mistikā (alķīmija, kabala, rozenkreicisms), kur tas bija saistīts ar ideju par atbrīvošanos no verdzības un pilnīgu brīvību. Brīvības īpašību deva skaitļa 5 un skaitļa 10 kombinācija, kuras reizināšanas rezultātā brīvības apjoms tika reizināts desmitkārtīgi, līdz ar to pārvēršoties jaunā kvalitātē. Tas bija izplatīts sengrieķu mitoloģijā (piecdesmit danaidi, piecdesmit argonauti, piecdesmit Priama un Ēģiptes dēli), kas pamudināja
X. E. Kerlot to uzskata par "simbolu spēcīgajai erotiskajai un cilvēciskajai īpašībai, kas ir tik raksturīga hellēņu mītiem".
Skaitļa piecdesmit mistiskā sakne ir skaitlis pieci – Ideālā Cilvēka un Augstākās brīvības simbols.


Numurs 60 (sešdesmit)

Skaitļu simbolikas pētnieks A. Olgins raksta: “Līdzīgi kā 3, 7, 12, arī skaitlis 60 izsenis tika uzskatīts par svētu. Līdztekus decimāldaļskaitļu sistēmai haldiešu burvji, kas prata veikt sarežģītus astronomiskus aprēķinus, izmantoja Sexagesimal sistēma. Šo zināšanu fragmenti ir nonākuši līdz mums: aplis ir sadalīts par 60 grādiem, katram grādam ir 60 minūtes pa 60 sekundēm, stunda ilgst 60 minūtes utt. Daudzi no tiem, kas pētījuši skaitļus (Blavatsky, Guénon, Hall), ir norādījuši uz iekšēju saikni, kas pastāv starp skaitli 60 un apli. Skaitļa 60 mistiskā sakne ir sešinieks – Dievišķā līdzsvara simbols.

Numurs 64 (sešdesmit četri)

Senajā ķīniešu simbolikā tas tika uzskatīts par svētu skaitli. "Pārmaiņu grāmata" runā par 64 heksagrammām, kuru nozīme ir jāatšķetina. Papildus šai grāmatai šī skaitļa sakralitāti labi ilustrē šaha spēle, jo šaha galds, kā zināms, ir sadalīts 64 šūnās. Figūru nozīme un to kustība ir dziļi simboliska. Manly Hall sniedz šaha spēles ezotēriskās nozīmes aprakstu, kas pieņemts gan Indijas, gan Persijas zoroastriešu tradīcijās:
"Baltais karalis ir Ormuzds, melnais karalis ir Ahrimans, un kosmosa plašumos cauri visiem laikiem tiek izspēlēts nebeidzams karš starp Gaismu un Tumsu. No filozofiskās puses karalis pārstāv garu, karaliene - prātu. , bīskapi (ziloņi) - emocijas, bruņinieki (zirgi) - vitalitāte un pilis (rooki) - fiziskais ķermenis Bandinieki un gabali karaļa pusē ir pozitīvi, bet tie, kas atrodas karalienes pusē, ir negatīvi. Bandinieki (astoņas daļas) dvēseles) ir jutekliskie impulsi un uztveres instrumenti. Baltais karalis un viņa svīta simbolizē Es un tā līdzekļus. Melnais karalis ar savu svītu simbolizē nevis Es, bet gan viltus ego un tā leģionu. Tādējādi šaha spēle pārstāv cilvēka sarežģītās dabas daļu mūžīgā cīņa pret savu ēnu.Katra šaha spēlētāja daba tiek atklāta veidā, kādā viņš pārvieto figūras, un ģeometrija ir tās interpretācijas atslēga. Piemēram, baļķis (uzacs) kustas pa laukumiem, un bīskapi (emocijas) pārvietojas pa diagonāli: karali, būdams gars, nevar sagūstīt, bet viņš zaudē spēli, būdams ielenkts tā, ka nevar izvairīties no sagūstīšanas.
Skaitļa 64 mistiskā sakne ir viena – visu skaitļu avots un pirmās vienotības simbols.


Numurs 66 (sešdesmit seši)

Šis skaitlis ir īpaši cienīts islāmā, kur tas tiek uzskatīts par vienu no šifrētajiem Allāha nosaukumiem (vārdiem).
Tās mistiskā sakne ir skaitlis trīs – Dievišķās Pašapziņas un Saprāta simbols, pasaules līdzsvara skaitlis.


Numurs 72 (septiņdesmit divi)

Jūdaismā uzskatīja par svētu skaitli. Leģendā par Tabernaklu (Templi) senie ebreji min 72 mandeļu pumpurus, ar kuriem izrotājuši ceremonijā izmantoto svečturi. Tā ir kombinācija no 12 un 6 (tas ir, puse no 12) un personificē realizēto harmoniju.
Skaitļa 72 mistiskā sakne ir leģendārais deviņi.


Numurs 77 (septiņdesmit septiņi)

Tas tika uzskatīts par svētu rozenkreicerī un vispār Rietumu okultiskajā tradīcijā, jo tas apzīmēja kopējo cilvēka enerģijas centru skaitu. Islāms šo skaitli uzskatīja par Allāha skaitļa – II septiņkārtīgu atkārtojumu.
Šī skaitļa mistiskā sakne ir pieci jeb pitagoriešu pentāde,
- Ideālā cilvēka simbols.


Numurs 91 (deviņdesmit viens)

Ēģiptes un kabalisma tradīcijas svētais skaitlis, kas atspoguļo svētā vārda Āmen skaitlisko vērtību. Šī skaitļa mistiskā sakne ir viena.


Numurs 108 (simts astoņi)

Budismā to uzskata par svētu, kur ar šo skaitli izsaka kreļļu skaitu rožukronī meditācijai un galveno dievu skaitu panteonā. Rietumu okultā tradīcija to saistīja ar sakrālu nozīmi, galvenokārt tāpēc, ka tajā bija deviņkārtīgs (tas ir, pilnīgs un pilnīgs pats par sevi) skaitļa 12 atkārtojums. Dieva Višnu vārdu skaits.
Rožukroni, kurā ir 108 krelles, sauc par uttamu, tas ir, labāko. Svarīgi atzīmēt, ka rožukrona aplis, kas atrodas uz pavediena, beidzas ar vienu lielu krelles (109, ja krelles numurs ir 108), ko sauc par Meru un simbolizē augstāko dievišķo principu. Tas arī apzīmēja samhitu skaitu, tas ir, tekstus, kas iekļauti gara augstākajā zinātnē - Tantrā.
Šī skaitļa mistiskā sakne ir svētais deviņnieks - pēdējais viencipara skaitlis no dabiskās sērijas.


Numurs 243 (divi simti četrdesmit trīs)

Gnostiskajās un kabalistiskajās tradīcijās tas tika uzskatīts par svētu numuru. Debesu cilvēka Ādama Kadmona numurs, kas apzīmē dažādas viņa figūras daļas, kas saistītas ar dažādām kosmiskās hierarhijas pakāpēm un līmeņiem. Tās mistiskā sakne ir deviņi.

Numurs 360 (trīs simti sešdesmit)

Daudzu Austrumu un Rietumu tradīciju svētais skaits, kas simbolizē apli un zodiaku, sadalīts 360 grādos, Ēnoha svētais vecums (360 gadi), kas norādīts samariešu "Bībelē".
Šī skaitļa mistiskā sakne ir deviņi, jo Guenons pareizi norādīja, ka apli, tāpat kā apli, simbolizē skaitlis deviņi, bet centru norāda viens.

Numurs 365 (trīs simti sešdesmit pieci)

Ēģiptes, gnostiķu un kabalistisko tradīciju svētais skaitlis. Saules gada 365 dienu simbols. Ēģiptes simbolikas Abrakss, kas personificē Sauli, "Debesu Kungs". Gnostiķu kosmogonijā Augstākā nezināmā - Abraksa, pār kuriem viņš dominēja, mājokļu skaits bija 365.
Saules gada skaitlis 365 dienas ir vārda Neilos (Nīla) skaitliskā vērtība. Šis skaitlis un Vērsis ar Mēness sirpi un Tau krustu starp ragiem un Zeme zem tā astronomiskā simbola (@) ir vēlākās senatnes falliskākie simboli. Bet, tā kā Ozīriss tika identificēts ar Nīlu, viņš tika saistīts ar Sauli un 365 dienu gadu, un Isis tika uzskatīts par Mēnesi, Māti Zemi un šīs upes kanālu. Tik augsta simbolika ļauj mums pielietot Pitagora atslēgu šī skaitļa atšifrēšanai. Blavatskis norāda, ka skaitlis 365 jālasa šādi:
Zeme (3) - animēta (6) - ar Dzīvības Garu (5). Nevajadzētu aizmirst, ka saskaņā ar tradīciju Ēnohs dzīvoja 365 gadus un, pēc rabīnu domām, atklāja 365 dienu gada periodu.
Tomēr hermētiskā tradīcija apgalvo, ka tieši Hermess Trismegists veica laika aprēķināšanas reformu, pateicoties kurai kalendārajā gadā sāka ietilpt nevis 360, bet 365 dienas, kas ļāva racionalizēt daudzus dzīvības procesus uz planētas. .
Šī skaitļa mistiskā sakne ir Pitagora pentāde.


Numurs 432 (četri simti trīsdesmit divi)

Svēts skaitlis gan austrumos, gan rietumos. Tas ir apgriezts pitagoriešu Tetractys, kas ņemts bez vienības (4 + 3 + 2). Tās dziļo nozīmi labi atklāj Blavatskis:
"Cipari 1, 2, 3, 4 ir secīgas emanācijas no Mātes (Kosmosa), kad viņa veidojas, iet uz leju, viņas drēbes, izklājot to pa septiņiem radīšanas pakāpieniem. Vilnis atgriežas pie sevis, kad viens gals savienojas ar otru. bezgalība, un izpaužas skaitļi 4, 3, 2, jo šī ir vienīgā plīvura puse, ko varam uztvert, pirmais skaitlis ir iestrēdzis savā nepieejamā vientulībā.
... Tēvs, kas ir Bezgalīgais Laiks, Mūžībā dzemdē Māti, kas ir bezgalīgs Kosmoss; un Māte dzemdē Tēvu Manvantarā, kas ir ilguma daļas, tajā Dienā, kad pasaule kļūst par vienu okeānu. Tad Māte kļūst par Noru (Ūdeņi — Lielais Dziļums), lai Naga (Augstākais Gars) atpūstos - vai pārvietotos - uz viņas, kad, kā teikts; 1,2,3,4 nolaižas un dzīvo neredzamā pasaulē, savukārt 4, 3, 2 kļūst par ierobežojumiem redzamajā pasaulē, lai tiktu galā ar Tēva (Laika) izpausmēm.
Tas attiecas uz Mahayugas, kuru skaitļi ir 432 un, pievienojot nulles, 432 000.
Var arī piebilst, ka skaitlis 432 000 tika uzskatīts par haldeju dievišķo dinastiju pastāvēšanas ilgumu.
Šī skaitļa mistiskā sakne atkal ir deviņi.


Numurs 515 (pieci simti piecpadsmit)

Templiešu tradīcijās to uzskatīja par svētu. Iekšēji saistīts ar slaveno "Zvēra numuru" Apokalipsē - 666 un pacelts uz Dantes vairogu viņa "Dievišķajā komēdijā". Dantes simbolikas zinātnieks Benini par to rakstīja:
"Pēc tam Dante domāja sakārtot intervālus starp pareģojumiem un citām ievērojamām vietām dzejolī tā, lai tie atbildētu viens otram pēc noteikta skaita pantu, kas dabiski izvēlēti starp simboliskiem skaitļiem. Rezultātā tika izveidota līdzskaņu un ritmisku periodu sistēma. , kas aizstāts ar citu, taču daudz sarežģītāku un slepenāku par iepriekšējo, kā tas pienākas atklāsmju valodā, kurā runā būtnes, kuras redz nākotni.Tā parādās slavenais 515. un 666., ar kuriem triloģija ir pilna: 666 panti atdala Pravietojums par Ciako no Vergilija pareģojuma, 515 - pareģojums par Farinatu no Ciacco; atkal parādās 666. gads starp Brunetto Latini pareģojumu no Farinatas un atkal 515 starp Nikolaja III pravietojumu no sera Bruneto.

Génons, kā vienmēr, runā par šo tēmu:
"Šie skaitļi, kas tik regulāri, kā mēs redzam, mijas, pretojas viens otram Dantes pieņemtajā simbolikā: patiešām ir zināms, ka Apokalipsē 666 ir "zvēra numurs" un bezgalīgs aprēķinu skaits, nereti fantastiski, tika likti atrast vārdu Antikrists, kura skaitliskajai vērtībai tai vajadzētu būt, "jo tas ir cilvēka skaitlis", savukārt 515 ir īpaši pasludināts Beatrises pareģojumā ar nozīmi, kas ir tieši pretēja pirmajam: "Pieci simts piecpadsmit, Dieva sūtnis..." Tika uzskatīts, ka šis 515 ir tāds pats kā noslēpumainais Veltro, vilka ienaidnieks, kurš tādējādi izrādās identisks apokaliptiskajam zvēram, tas pat ir bijis ierosināja, ka abi simboli apzīmē Indriķi no Luksemburgas. Mēs nedomājam šeit apspriest vārda Veltro nozīmi, bet mēs nedomājam, ka tajā redzamais liecina par noteiktu konkrētu raksturu; Mēs šeit runājam vienkārši par viens no Dantes vispārējās koncepcijas aspektiem, ko viņš radīja attiecībā uz impēriju (imperators, kā Dante viņu uzskatīja, ir pilnīgi līdzīgs Šakravarti jeb hinduistu pasaules monarham, kura galvenā funkcija ir pievienošanās šarvabu- Hamikas pasaulei, t.i. , izplatīt mieru pa visu zemi; šo impērijas teoriju var salīdzināt arī ar Muaddinu kalifāta teoriju). Benīni, pamanījis, ka cipars 515 ir rakstīts ar latīņu burtiem kā DXV, interpretē šos burtus kā Dantes iniciāļus Veltro di Cristo. Taču šī interpretācija ir ļoti saspringta, turklāt nekas neļauj pieņemt, ka Dante gribēja sevi identificēt ar šo "Dieva sūtni". Faktiski pietiek ar burtu apmaiņu, lai iegūtu DVX, tas ir, vārdu Dux (vadonis, hercogs), kas ir saprotams bez paskaidrojumiem; piebildīsim, ka skaitļu summa 515 dod II... Šis Dukss, ja vēlaties, varētu būt arī Luksemburgas Henrijs, bet, pirmkārt, viņš bija pavisam cits vadītājs, kuru realizēšanai varēja izvēlēties tās pašas organizācijas. konkrēts mērķis, ko viņi sasniedza sociālajā kārtībā un ko Skotijas brīvmūrniecība joprojām dēvē par "Svētā valstību impērija."

Papildus svētajam imperatora simbolam skaitlis 515 bija arī skaitlis, kas izteica templiešu kosmogonijas garīgo līmeni. Skaitļa mistiskā sakne ir skaitlis II.


Numurs 666 (seši simti sešdesmit seši)

Šis slavenais apokaliptiskais "Zvēra numurs" tiks aplūkots atsevišķi vēlāk. Skaitļa 666 mistiskā sakne ir deviņi.

Numurs 777 (septiņi simti septiņdesmit septiņi)

Daudzās Austrumu un Rietumu ezotēriskās un mistiskās tradīcijās to uzskatīja par svētu. Tā slēptā nozīme netika atklāta nezinātājiem un zinātkārajiem. Uz viena no teosofiem jautājumu par šī skaitļa būtību, Lielais Skolotājs, Austrumu Mahatma atbildēja: "Mēģiniet atrisināt 777 iemiesojumu problēmu... Lai gan esmu spiests atteikties jūs informēt ... tomēr, ja jūs pats atrisināsiet problēmu, mans pienākums būs to apstiprināt." Šī skaitļa svētums slēpjas faktā, ka tas savieno divus galvenos Visuma skaitļus - trīs un septiņus, jo septiņu trīskāršajam atkārtojumam ir dziļa okulta nozīme. Tas ir saistīts gan ar Kosmisko Ciklu noslēpumu radīšanas aspektā, gan ar cilvēka evolūcijas noslēpumu. Tas izpaužas faktā, ka cilvēkam ir 7 galvenās čakras, kas atrodas mugurkaulā, 21 mazā čakra un 28 mazie enerģētiskie centri, kas automātiski iedegas transmutācijas laikā. Summējot tos izsaka ar skaitli 77. Taču, tā kā cilvēka kopējais ķermeņu skaits ir vienāds ar skaitli 7, tad radības skaitlis rodas no jauna
777.
Šī skaitļa mistiskā sakne ir Dievišķā prāta simbols – skaitlis trīs.


Numurs 888 (astoņi simti astoņdesmit astoņi)

Kristīgās ezotērikas svētais skaitlis, ko uzskata par Mesijas skaitli. Blavatska "Slepenajā doktrīnā" ir mājiens, kā izskaidrot šī skaitļa nozīmi:
"Agatodaemona noslēpums, kura leģenda vēsta - "Es esmu Khnum, pasaules Saule, 700", var atrisināt tikai Jēzus noslēpumu, kura vārda numurs ir "888". Tā nav Sv. Pēteris jeb baznīcas dogma, bet Narfekss – iesvētīšanas kandidāta zizlis, kas jāizrauj no pagājušo laikmetu ilgi klusējušās Sfinksas skavām.
Šī skaitļa mistiskā sakne ir skaitlis seši – kosmiskā līdzsvara simbols.


Numurs 999 (deviņi simti deviņdesmit deviņi)

Rozenkreiceru tradīcijas svētais skaitlis, kas simbolizē Augstāko dievišķo mīlestību, Amor. Tas ir apgriezts "Zvēra numurs" - 666. Skaitļa mistiskā sakne ir deviņi.


Skaitlis 1000 (viens tūkstotis)

To uzskata par svētu skaitli gan austrumos, kur tas simbolizē cilvēka ķermeņa svēto garīgo un enerģētisko centru – tūkstoš ziedlapu lotosu (sahasrara), gan Rietumos, kur to uzskatīja par "absolūtu pilnību", " desmitnieka kubs", ar kuru saskare noved pie "visu veidu skaitļu uzlabošanas" un harmonijas reizināšanas. Šī skaitļa mistiskā sakne ir viena.

Numurs 144000 (viens simts četrdesmit četri tūkstoši)

Svētais skaitlis kristiešu simbolikā un, galvenais, "Jāņa Teologa atklāsmē", kur tas nozīmē topošo svēto un taisno cilvēku skaitu, kuriem lemts tikt izglābtiem un iekļūt Debesu valstībā. Veidojas, reizinot 12 ar 12, kas simbolizē noteiktu skaitu cilšu, kas paredzētas Mūžīgajai Dzīvei. Šī skaitļa mistiskā sakne ir deviņi.

Numerologi pievērš lielāku uzmanību pirmskaitļiem nekā kompleksajiem. Taču skaitlis 60 interesē speciālistus, jo tā sakrālā nozīme liek aizdomāties par skaitļa saistību ar Visumu.

Skaitlim 60 ir svēta nozīme

Ciparu nozīme numeroloģijā

Seši numeroloģijā nozīmē dievišķo līdzsvaru, materiālās un garīgās pasaules līdzsvaru. Nulle apzīmē apburto loku, nebeidzamu kustību. Tas vienlaikus nozīmē sākumu un beigas, dzīvību un nāvi. Šai figūrai nav robežu, tāpēc tā ir saistīta ar brīvību.

Ja nulle atrodas cita skaitļa priekšā, tad tas samazina šī skaitļa ietekmi. Ja aiz skaitļa ir nulle, tas dubulto savu ietekmi un papildina savu. Ar to ir saistīta skaitļa 60 spēcīgā enerģija.

Skaitļa 60 ietekme uz cilvēku

Numura 60 īpašnieki ir uzticīgi dzīvesbiedri, gādīgi vecāki, pateicīgi bērni. Viņi novērtē mīlestību un harmoniju attiecībās ar partneri, rūpējas par mājsaimniecību, sargā ģimenes pavardu, rada mājas komfortu. Šādi cilvēki pēc būtības ir maigi, laipni, simpātiski, saprotoši, mierīgi. Viņi tiecas pēc iekšējās un ārējās harmonijas, ir viegli komunicējami, ciena citu viedokli. Šie cilvēki ir atbildīgi un uzticami partneri – viņi cenšas pildīt savus solījumus. Viņiem ir neparasts prāts – viņi atrod nestandarta veidus, kā atrisināt problēmas.

Skaitlim 60 ir īpašas pozitīvas un negatīvas īpašības, kas ietekmē cilvēka dzīvi. Viņi saka, ka, ja zīme 60 bieži atrodama cilvēka dzīves ceļā, viņam būs garīgs ceļojums. Iespējams, ka cilvēku pārāk aizrāva materiālā pasaule, un garīgais pazuda otrajā plānā. Skaitļa 60 nesējiem svarīga ir materiālā un garīgā harmonija.

Skaitļa pozitīvā ietekme

Numura turētājam ir šādas rakstura iezīmes:

  • līdzsvars;
  • laipnība;
  • lojalitāte;
  • atsaucība;
  • godīgums;
  • precizitāte;
  • vērīgums;
  • disciplīna;
  • optimisms.

Skaitļa negatīvā ietekme

Skaitlim 60 nav tiešu negatīvu īpašību. Tomēr cilvēka tikumi var pārvērsties trūkumos. Viņu lētticības dēļ viņi bieži tiek maldināti. Kolēģi un partneri ļaunprātīgi izmanto savu laipnību. Pieticība un kautrība dažkārt tiek uztverta kā pārliecības trūkums par sevi un saviem lēmumiem. Šī iemesla dēļ var būt grūti aizstāvēt savas intereses vai pierādīt savu viedokli. Gadās, ka mērķa sasniegšanai nepietiek neatlaidības.

Profesijas

Numura 60 nesēji ir piemēroti šādām profesionālajām jomām:

  1. Medicīnas. Pateicoties vēlmei palīdzēt cilvēkiem, 60 gadu nēsātāji var kļūt par labiem psihologiem un medicīnas darbiniekiem. Izvēloties ārsta karjeru, jums jābūt uzmanīgiem ar empātijas sajūtu. Pārmērīga empātija var izspēlēt nežēlīgu joku.
  2. Pedagoģiskā. Maigums, laipnība un rūpes ļauj viegli atrast kopīgu valodu ar bērniem. Šādi cilvēki ir labi skolotāji un audzinātāji.
  3. Veterinārā. Palīdzēt cilvēkiem un just līdzi mājdzīvniekiem ir 60 cilvēku raksturs.
  4. Personāla vadība. Galvenais ir neciest no pārmērīgas lētticības. Tomēr negaidiet lielu karjeras izaugsmi šajā jomā. Maiguma un pieticības dēļ būs grūti vadīt cilvēkus un dot pavēles. Skaitļa 60 nozīme ir pastāvīgs līdzsvars, stabils līdzsvars starp materiālo un garīgo.
  5. Brīvdienu organizēšana. Vairāk piemērots tiem, kam ir radoša sērija. Spēja uzklausīt, dzirdēt un saprast otru cilvēku ir neaizstājama īpašība šādai darbībai. Vēlme pēc komforta un harmonijas palīdzēs organizēt garīgus svētkus.
  6. Labdarība. Sargieties no maldināšanas.
  7. Citas jomas bija vērstas uz saziņu ar cilvēkiem.

Pārvadātāji ar numuru 60 ir lieliski veterinārārsti

Nozīme kultūrā un reliģijā

Senajā Ēģiptē 60 simbolizēja ilgmūžību. Ķīnā vērtību 60 uzskata par ciklu: 12 Zemes zari un 10 debess stublāji mainās tā, ka visas kombinācijas beidzas sešdesmitajā gadā. To sauc par ķīniešu ciklu. Tropu gadā ir aptuveni seši šādi cikli. Romā seši simbolizēja mīlestību un auglību.

Kristietībā skaitlim 60 ir īpaša nozīme. Sestajā dienā parādījās vīrietis. Nulle ir harmonijas, dzīves cikliskuma simbols. Dzīves izcelsme un beigas vienā punktā.

Kaldeju burvji sarežģītiem matemātiskiem aprēķiniem izmantoja sešgadsimālo sistēmu. Viņu zināšanas tiek izmantotas mūsdienu pasaulē. No ģeometrijas kursa mēs zinām, ka apli var sadalīt vienādos 60 ° sektoros. Katrs grāds satur 60 minūtes, un minūtē ir 60 sekundes. Saskaņā ar šo teoriju aplis tika atzīts par Visuma cikliskā rakstura simbolu. Un skaitlis 60 ir saistīts ar Visuma cikliem.

Skaitlis 60 ir sastopams daudzos dabas ciklos.

Secinājums

Skaitli 60 numeroloģijā var saukt par dievišķā līdzsvara simbolu. Šim skaitlim ir visspēcīgākā pozitīvā enerģija. Vai vēlaties savā dzīvē ienest līdzsvaru un harmoniju? Skaitlis sešdesmit palīdzēs to izdarīt. Pērkot māju vai dzīvokli, izvēlieties numuru 60. Šis skaitlis nesīs harmoniju, veiksmi, laimi un mīlestību.

Kopš seniem laikiem cilvēki, nespējot ar prātu aptvert nevienu parādību, centās panākt garīgu izpratni, kas savā ziņā kalpoja par sākumu gandrīz visām reliģijām. Un tajā pašā laikā katram no viņiem bija savi “svētie skaitļi” - daži no viņiem solīja laimi, daži nepatikšanas, iecienījuši pasākumus vai rituālus, ar citu palīdzību gudrie mēģināja paredzēt gan indivīdu, gan visa likteni. pasaule. Un vēl agrāk cilvēki apveltīja skaitļus ar maģiskām īpašībām.

Par galveno ezotērisko darbu joprojām tiek uzskatīta "Radīšanas grāmata", kas pieder pie kabalas mācībām. Viņaprāt, visa mūsu pasaule ir radīta no skaitļiem un skaņām, tāpēc pasauli var mēģināt iepazīt tikai ar šiem līdzekļiem. Arī lielais Pitagors piekrita šim viedoklim, lai gan viņa uzskati par skaitļiem bija zinātniskāki.

Un mūsu laikos cilvēku interese par skaitļiem un to interpretāciju pa reliģijām, apveltīšanu ar maģiskām īpašībām utt. diezgan liels. Ir daudz darbu, kas veltīti skaitļu ietekmes uz cilvēku dzīvi izpētei: padomju zinātnieka Sergeja Vronska grāmata "Numeroloģija", Absaloma Podvodnija un Pāvela Globas "Ciparu kabalas" publikācija - "Likteņa aritmētika" un "Ciparu vērtības".

Starp citu, cilvēki par savu interesi par skaitļiem ir parādā ne tikai īstiem zinātniekiem: atcerieties tik populāro zinātniskās fantastikas seriālu “Lost”. Tajā varoņi nokļuva noslēpumainā salā, kur notiek neizskaidrojamas lietas, kā arī pastāvīgi tiek atrastas tās pašas figūras, kuras savulaik piedalījās šo cilvēku dzīvē. Un skaitļu secība, saskaņā ar sērijas leģendu, bija atslēga Valenzetti vienādojuma atrisināšanai, ar kuru jūs varat precīzi iestatīt pasaules gala datumu. Līdz šim TV epopejas cienītāji būvē teorijas, izsecina modeļus, sērijās no šiem skaitļiem atrod "Lieldienu olas" - vārdu sakot, cilvēki ir sajūsmā.

Tas nav tikai tas. Mēs cenšamies saistīt savu dzīvi ar kādu modeli, lai kaut kā mazinātu mūsu pašu nākotnes nenoteiktību, atrastu domubiedrus - vispār, lai mēģinātu izskaidrot un sakārtot savu eksistenci. Skaitļi ir lieliski palīgi šajā jautājumā.

Ir pienācis laiks pievērsties mitoloģijai, zinātniskiem darbiem - kādus skaitļus un kāpēc atsevišķi cilvēki atzīst par "svētiem". Skaitļi no pirmā desmitnieka tiek uzskatīti par cilvēka īpašību raksturojošiem rādītājiem, tāpēc mēs pie tiem sīkāk nekavēsimies. Sāksim secībā.

Skaitlis "0"
Visas šim skaitlim piesaistītās mistiskās īpašības ir saistītas ar tā matemātiskajām īpašībām. Atsaukt skolas kursu: 0 visus zināmos skaitļus sadala 2 lielās grupās: pozitīvajos un negatīvajos; jebkurš skaitlis, kas reizināts ar 0, rezultātā pārvērtīsies par 0; nav iespējams dalīt ar 0 (pretējā gadījumā rodas paradokss: visi skaitļi ir vienādi viens ar otru un tajā pašā laikā vienādi ar 0).

Tulkojumā no latīņu valodas “nullus” (tātad mūsu “nulle” cēlies no) nozīmē “nav”. Visi pārējie skaitļi skaitās no nulles, tāpēc numeroloģijā 0 ir apslēptās enerģijas, visu cilvēka spēju simbols. Skaitlis satur lielu spēku - atkal matemātika: ja skaitlim labajā pusē pievieno nulli, tas palielinās par lielumu, kas ir daudz, un, dalot vai reizinot ar 0, skaitlis tiek iznīcināts. Nulle tiek saukta par "neaptveramo neko", no kura rodas Visums, nulle ir Noslēpumu noslēpums. Dažās interpretācijās 0 ir nāve kā dzīves transformācija.

Skaitlis "1"
Matemātikā vienība ir pirmais elements skaitļu sērijā. Vienībai tiek piešķirtas maģiskas īpašības, jo matemātiski, būdams nepāra skaitlis, tā spēj izveidot jebkuru citu nepāra - pāra, un, gluži pretēji, no pāra - nepāra skaitli.

Ezotērika saprot 1 kā veseluma simbolu, tas ir vienots pasaules izcelsmes punkts. Piemēram, saskaņā ar evolūcijas teoriju visi sarežģītie dzīvie organismi uz zemes cēlušies no vienkāršākajiem, kas sastāv tikai no vienas šūnas (amēbas). Tajā pašā laikā vienība nevar pastāvēt viena - no matemātikas: reizinot ar sevi, 1 nedod neko jaunu. Šis skaitlis tiek saprasts kā cilvēka gribas simbols, iztaisnota cilvēka tēls, tiecoties pēc zināšanām. Vienība pārstāv "Pasaules centru" - tā ir Visuma pamatā, pārstāvot tā vienotību, piesātinātu ar radīšanas spēku, cienītu kā svētību.

Skaitlis "7"
Ja tā drīkst teikt – maģiskākais cipars no visiem. Bībele saka, ka mūsu pasaule tika radīta 7 dienās. Lai gan ilgi pirms tam tika minētas šī skaitļa maģiskās īpašības - zināms, ka vienā no Ēģiptes vecākajiem tempļiem altāra priekšā dega 7 sveces; Orientālisti manuskriptos pastāvīgi atrod atsauces uz septiņiem. Turklāt mūsu parastajā nedēļā ir 7 dienas, ir tikai 7 notis, tikpat daudz gaismas spektra krāsu, tikai 7 smaržas piedāvā stereoķīmiskā ķīmija (pārējās ir to maisījums), kristietība uzskata 7 nāvējošas grēki. Un tas viss, nemaz nerunājot par daudzajām atsaucēm uz skaitli krievu sakāmvārdos un teicienos (septiņi negaidi vienu; septiņas nepatikšanas - viena atbilde; septiņas piektdienas nedēļā; trakam sunim septiņas jūdzes nav āķis; mērs 7 reizes, griezt 1 reizi utt.) utt.), “panākot” ar zināmu misticismu.

Tika uzskatīts, ka cipars "7" - simbolizē kārtību, attīstības ciklisko raksturu. Ieskaitot skaitļus 3 (cilvēka dvēseles simbols) un 4 (pasaules simbolu), septiņi ietver visu eksistences mistisko būtību.

Skaitlis "11"
Kā zināms, bija tikai 10 baušļi.11 nozīmē pacelšanos pāri noteikumiem, izejot ārpus iedibinātajiem rāmjiem, kas var novest gan pie garīgās atjaunotnes, gan pie pilnīgas iznīcības. Ezotērikā "vienpadsmit" ir skaitlis, kas var pavērt ceļu uz citām esības sfērām. Starp citu, noderēs arī fakts, ka tika atklāts 11 gadu Saules aktivitātes cikls.

Skaitlis "12"
Ducis tiek uzskatīts par ideālu, superperfektu skaitli – saistīts ar dzīvības loku Visumā. 12 simbolizē Dievišķā apļa pilnīgumu, visa rotāciju un atkārtošanos. Papildus tam, ka šis skaitlis ir vairākkārt minēts senajos mītos, tas bieži sastopams arī mūsu ikdienā: 12 Zodiaka zīmes, diena sastāv no 12 stundām diennakts un daudz kas cits - jūs pats varat atrast.

Skaitlis "13"
"Sasodīts" ducis - tiek uzskatīts par bīstamu skaitli, jo tas pārkāpj tāda perfekta skaitļa kā 12 harmoniju, tāpēc daudzās valstīs to cenšas minēt pēc iespējas retāk (piemēram, ēkās nav 13. stāva, viņi īpaši uzaicina uz svinībām vēl vienu viesi, lai nepieminētu 13 -ty). No Bībeles: Svētajā Vakarēdienā bija klāt 13 cilvēki; skaitlis ir arī brīvmūrniecības atribūts - 1783. gadā, kad tika pieņemta ASV konstitūcija, "velna ducis" atspoguļojās jaunā štata simbolos: 13 bultas ērgļa ķepā simbolizēja 13 anektētos štatus, Zālamana zīmogā ir arī 13 zvaigznes. Skaitlim ir svarīga loma okultistu uzskatos, jo 13 tiek uzskatīts par nāves skaitli, jo tas sagrauj 12 harmoniju.

Tomēr kabalas mācībā un maiju indiāņu uzskatos 13, gluži pretēji, ir laimīgs skaitlis. Kā arī savulaik darbojās Klubs 13, kurā apvienojās visas raganas, burvji, burvji, okultisti u.c., kas nodarbojās ar zinātnisko un okulto zināšanu ievešanu kopziņā cilvēka eksistences izzināšanai.

Skaitlis "23"
23, pēc numerologu domām, arī spēlē nozīmīgu lomu - ar to pieņemts saprast noteiktu augstāku inteliģenci un vispusīgu gudrību. Skaitlis bieži vien pavada kādus mistiskus un neparastus notikumus. Numurs, ja ne tieši, tad netieši, tiek meklēts datumos un citās ciparzīmēs. Tā, piemēram, 23 ir saistīts ar skaitli 5 (2 + 3) un kopā ar galveno ir atrodams daudzās brīvmūrnieku un iluminātu zīmēs.

Visa spēlfilma "23" ir veltīta šī skaitļa noslēpumainai izpausmei. Interesanti ir arī tas, ka japāņu automašīnu marka "Nissan" tulkojumā nozīmē 23, jo. Japāņu valodā “ni” ir divi, “san” ir trīs, un mobilā tālruņa ekrānā T9 teksta ievades režīmā, nospiežot taustiņus 2 un 3, parādīsies vārds “elle”. Kā skaitļa nozīmes zinātnisks pastiprinājums cilvēka gēnu kopu nosaka 23 hromosomu pāri.

Skaitlis "33"
Svēts skaitlis daudzām kultūrām un reliģijām. Krievu valoda nav izņēmums: atceries 33 varoņus no Puškina pasakas? Un tas, ka Iļja Muromets nevarēja staigāt 30 gadus un 3 gadus? Jāatzīmē arī tas, ka krievu alfabētā ir 33 burti, cilvēka mugurkauls sastāv no 33 skriemeļiem. Bībelē minēts, ka Jēzum Kristum bija 33 gadi, kad viņš tika sists krustā.

Kristīgās tradīcijas vēsta, ka tieši 33 gadu vecumā cilvēkā pilnībā atklājas visas spējas.

Skaitlis "40"
Vēl viens svēts cipars kristiešiem: 40 gadus Mozus veda savu tautu pa tuksnesi, 40, bet Kristus gavēnis ilga dienām. Šis pazīstamais vārds "karantīna" burtiski nozīmē "40 dienu periods"
Tādējādi 40 ir pabeigtības, pilnīguma un pabeigtības skaitlis.

Skaitlis "42"
"Jāņa Teologa atklāsmē" tika teikts, ka tieši 42 mēnešus uz Zemes ilgs Antikrista valdīšana uz Zemes. Turklāt Duglasa Adamsa grāmatā The Hitchhiker's Guide to the Galaxy, visjaudīgākais dators, pēc 7,5 miljonu gadu ilgas analīzes un atbildes meklēšanas uz "vissvarīgāko dzīves jautājumu, Visumu un vispār" nolēma, ka bija 42 (rakstnieks paskaidroja, ka izvēlējies šo nejaušo skaitli). Turklāt 42 km veido Maratona distanci, un sunim ir arī 42 zobi.Japāņu valodā vārds "nāve" sasaucas ar skaitli.

Skaitlis "50"
50 ir islāmam un Eiropas misticismam svēts skaitlis. Šeit tas bija saistīts gan ar fiziskā, gan garīgā atbrīvošanu.

Skaitlis "55"
Radiosakaru kodā 55 pieņemts "rokasspiediens"

Skaitlis "60"
Numurs ir zināms visiem. Cipars savu īpašo nozīmi ieguva, pateicoties haldiešu burvjiem, kuri, saskaņā ar leģendu, varēja veikt vissarežģītākos matemātiskos aprēķinus, izmantojot sešgadsimālo kontu sistēmu. Mēs joprojām izmantojam viņu darba rezultātus: no ģeometrijas apli var sadalīt vienādā skaitā 60 grādu sektoros, un katrs grāds savukārt satur 60 minūtes, no kurām katra ietver 60 sekundes. Tādējādi ar skaitļa 60 palīdzību tiek izteikta saikne ar apli, atkārtojošo Visuma ciklu.

Skaitlis "64"
Indijā valdīja uzskats, ka sievietei jāapgūst 64 mākslas, starp kurām papildus parastajai dziedāšanai, mūzikas instrumentu spēlei un zīmēšanai ir tādas kā zīmes uzlikšana uz pieres, rīsu un ziedu likšana rindā, testēšana. sudrabs un rotaslietas, cīņas organizēšana.auni, gaiļi, paipalas un daudz kas cits. Šaha cienītāji: spēles dēlī ir 64 šūnas. Senajos manuskriptos cipars 64 minēts kā vienotības zīme un visu pārējo skaitļu avots.

Skaitlis "66"
Viens no visvairāk cienītajiem skaitļiem islāmā, 66, tiek pasniegts kā viens no Allāha tituliem.

Skaitlis "73"
Radioamatieru kods 73 aizstāj "ar cieņu".

Skaitlis "77"
Vecajos okultajos uzskatos šis skaitlis tiek uzskatīts par svētu – to piekritēji uzskata, ka 77 ir cilvēka enerģētisko centru skaits.

Skaitlis "88"
Skaitlis ir ievērojams ar daudzajām nozīmēm: radio operatoru kodā kombinācija 88 nozīmē “Es mīlu, skūpstu”; Pašlaik zinātniskajiem astronomiem ir zināmi 88 zvaigznāji. Interneta sabiedrība bieži joko, ka astotnieku pāris apzīmē LiveJournal (LiveJournal), jo burts "Ж" ir astotais pēc kārtas, skaitot "Ё" krievu alfabētā. Turklāt režisora ​​Roberta Zemecka darba cienītāji atcerēsies, ka triloģijā "Atpakaļ uz nākotni" līdz 88 jūdzēm stundā bija jāpaātrina auto, lai to laikus izkustinātu.

Skaitlis "91"
91 tiek cienīts Ēģiptes un kabalas tradīcijās, jo tas ir skaitlisks vārda "āmen" ieraksts. Sacīkšu klases "Formula - 1" cienītājiem tā bija 91 sacīkste, kuru uzvarēja slavenais braucējs Mihaels Šūmahers.

Skaitlis "100"
Tam nav īpašas, sakrālas nozīmes, taču ikdienā ļoti bieži lieto: 100 gadi veido gadsimtu, 100 kapeikas – rubli, turklāt gandrīz katru dienu lietojam frāzes “100 reizes vairāk”, “100 reizes labāk” sarunvalodā un tā tālāk.

Skaitlis "108"
Simts astoņi tiek uzskatīti par svētiem vairākām reliģijām vienlaikus. Budismā Budas teicienu krājums sastāv no 108 sējumiem, tātad budistu mūku rožukronis sastāv no 108 krellēm. Budisti uzskata, ka cilvēks ir pakļauts 108 kaislībām, uztverot pasauli ar piecām maņām un apziņu (5 + 1), savukārt katra sajūta var būt patīkama, nepatīkama vai neitrāla (3), tas var novest gan uz svētlaimi, gan otrādi, attālināties no viņa (2) iznākuma varianti. Cilvēks šādu pieredzi saņem pastāvīgi - pagātnē, tagadnē un nākotnē - un atkal 3. Tāpēc mēs iegūstam (5 + 1) * 3 * 2 * 3 \u003d 108).

Hinduismā 108 parādās arī kā īpašs skaitlis: Šivam un Višnu ir 108 vārdi, tikpat daudz krelles rožukronī, ko izmanto mantru atkārtošanai. Ķīnā daži Zhnjiu skolas sekotāji apgalvo, ka uz cilvēka ķermeņa ir tikai 108 svarīgi punkti akupunktūrai (akupunktūrai) vai moksibuscijai.

Polijas pilsētā Likhenā atrodas arī svētīto 108 mocekļu – Otrā pasaules kara laikā bojā gājušo garīdznieku – kapliča, ko pāvests Jānis Pāvils II 1999. gadā svētīja. Mūsu valsts vēsturei arī cipars ir ļoti atmiņā paliekošs un lepnuma objekts - pirmā kosmonauta Jurija Gagarina lidojums ilga 108 minūtes.

Numurs " "
Ļoti cienīts skaitlis daudziem, gan Austrumu, gan Rietumu tradīcijām. - apļa un Zodiaka simbols.

Skaitlis "365"
Vēl viens svēts skaitlis austrumu reliģijām. 365 ir gada simbols. Tāpat, saskaņā ar 1. Mozus grāmatu, Ēnohs, Ādama un Noasa senča dievbijīgākais pēcnācējs, nodzīvoja 365 gadus, pēc tam "viņš bija prom, jo ​​Dievs viņu paņēma". Par pārējiem Ādama pēcnācējiem viņi teica - "viņš nomira". Turklāt jūdaismā ir 365 aizliedzoši baušļi.

Skaitlis "666"
Viens no slavenākajiem skaitļiem uz planētas ir Zvēra numurs. Bībele runā par sātana atnākšanu, kurš apzīmē savus kalpus ar zīmi "666".

Numurs "888"
Precīzs pretējs Zvēra Skaitlim: 888 kristīgajā ezoterikā tiek uzskatīts par Mesijas skaitli. Atsevišķu pētnieku darbā 888 sauc par Kristus vārda skaitli

Skaitlis "999"
Vēl viens "pretējais" skaitlis 666 - 999 iemieso Augstāko Dievišķo mīlestību.

Skaitlis "1000"
Daudzās austrumu reliģijās šis skaitlis tiek cienīts kā cilvēka svētā garīgā un enerģētiskā centra iemiesojums. Rietumu tradīcijā 1000 "desmitnieka kubs" parādās kā absolūti ideāls skaitlis, kas reizina harmoniju.

Numurs "144000"
Kristietībā šis skaitlis ir atrodams "Jāņa Teologa atklāsmē", kur rakstīts, ka tieši tik daudz topošo svēto un taisno cilvēku tiks izglābti no Pēdējās tiesas un tiks ļauts iekļūt Debesu valstībā. Tādējādi 144 000 simbolizē mūžīgo dzīvību.

Šeit mēs apstāsies. No konkrētas reliģijas ir zināms daudz svētu skaitļu, un līdz ar vecu grāmatu un manuskriptu atklāšanu parādās jauni. Un tomēr dzīvē nevajadzētu pilnībā paļauties uz maģisku skaitļu iejaukšanos, domājot, ka viss nokārtosies pats no sevis, jo. Kārtība ir Visuma pamatā. Jūs pats varat veidot savu dzīvi tādu, kādu vēlaties, un ar skaitļu palīdzību varat mēģināt pievilināt veiksmi, mēģināt paredzēt nākotnes notikumus, izveidot plānu un daudz ko citu - viss ir jūsu rokās.

Veiksmi visos jūsu centienos!