Priftërinjtë më të vjetër të Kishës Ortodokse Ruse. "Prifti i Kishës Ortodokse Ruse është një skllav i heshtur": historia e një dhjaku ortodoks që u bë katolik. Hierarkia e Kishës Ortodokse Ruse

(31 vota: 3.8 nga 5)

Yu Ruban

HIERARKI(Greqisht ἱεραρχία - fjalë për fjalë do të thotë "hierarki") është një term i përdorur në terminologjinë teologjike të krishterë në një kuptim të dyfishtë.

1) "Hierarkia Qiellore" - një grup forcash qiellore, engjëj, të paraqitur në përputhje me gradimin e tyre tradicional si ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve.

2) "Hierarkia e Kishës", e cila, sipas Pseudo- (i cili përdori për herë të parë këtë term), është një vazhdim i hierarkisë qiellore: një rend i shenjtë me tre shkallë, përfaqësuesit e të cilit i komunikojnë hirin hyjnor njerëzve të kishës përmes adhurimit. Aktualisht, hierarkia është një "klasë" e klerit (klerit) e ndarë në tre shkallë ("grada") dhe në një kuptim të gjerë korrespondon me konceptin e klerit.

Për qartësi më të madhe, struktura e shkallës moderne hierarkike të Kishës Ortodokse Ruse mund të përfaqësohet nga tabela e mëposhtme:

Grada hierarkike

Klerikë të bardhë (të martuar ose beqarë)

Kleri i zi

(manastiri)

III

Episkopatë

(peshkopata)

patriarku

metropolitane

kryepeshkop

peshkop

II

Presbiteri

(priftëria)

protopresbiter

kryeprift

prift

(presbiter, prift)

arkimandrit

igumeni

hieromonk

I

Diakonati

protodeakoni

dhjak

kryedhjak

hierodeakoni

Klerikët e ulët (klerikët) janë jashtë kësaj strukture me tre nivele: nëndhjakët, lexuesit, këngëtarët, shërbyesit e altarit, sekstonët, rojet e kishës dhe të tjerët.

Ortodoksët, katolikët, si dhe përfaqësuesit e kishave të lashta lindore (“parakalqedonase”) (armene, kopte, etiopiane, etj.) e bazojnë hierarkinë e tyre në konceptin e “pasardhësit apostolik”. Kjo e fundit kuptohet si një sekuencë retrospektive e vazhdueshme (!) e një zinxhiri të gjatë shenjtërimesh peshkopale, që kthehen te vetë apostujt, të cilët shuguruan peshkopët e parë si pasardhës të tyre sovran. Kështu, "vazhdimi apostolik" është vazhdimësia konkrete ("materiale") e shugurimit ipeshkvnor. Prandaj, bartësit dhe kujdestarët e "hirit apostolik" të brendshëm dhe pushtetit të jashtëm hierarkik në Kishë janë peshkopët (peshkopët). Rrëfimet dhe sektet protestante, si dhe besimtarët tanë të vjetër pa priftërinj, bazuar në këtë kriter, nuk kanë një hierarki, pasi përfaqësuesit e "klerit" të tyre (udhëheqësit e komuniteteve dhe takimet liturgjike) zgjidhen (emërohen) vetëm për shërbimin administrativ të kishës, por jo të zotërojë një dhuratë të brendshme hiri, të komunikuar në sakramentin e priftërisë dhe që vetëm jep të drejtën për të kryer sakramentet. (Një pyetje e veçantë ka të bëjë me ligjshmërinë e hierarkisë anglikane, e cila është debatuar prej kohësh nga teologët.)

Përfaqësuesit e secilës prej tre shkallëve të priftërisë ndryshojnë nga njëri-tjetri nga "hiri" që u është dhënë gjatë lartësimit (shugurimit) në një shkallë të caktuar, ose nga "shenjtëria jopersonale", e cila nuk lidhet me cilësitë subjektive të klerikut. Peshkopi, si pasardhës i apostujve, ka kompetenca të plota liturgjike dhe administrative brenda dioqezës së tij. (Kreu i një kishe ortodokse lokale, autonome ose autoqefale - një kryepeshkop, mitropolit ose patriark - është vetëm "i pari midis të barabartëve" brenda episkopatës së Kishës së tij). Ai ka të drejtë të kryejë të gjitha sakramentet, duke përfshirë ngritjen (urdhërimin) me radhë të përfaqësuesve të klerit dhe klerit të tij në shkallë të shenjta. Vetëm shugurimi i një peshkopi kryhet nga një “këshill” ose të paktën dy peshkopë të tjerë, siç përcaktohet nga kreu i Kishës dhe sinodi që i bashkëngjitet. Përfaqësuesi i shkallës së dytë të priftërisë (prifti) ka të drejtë të kryejë të gjitha sakramentet, përveç çdo kushtimi ose kushtrimi (qoftë edhe si lexues). Varësia e tij e plotë nga peshkopi, i cili në Kishën e Lashtë ishte kremtuesi mbizotërues i të gjitha sakramenteve, shprehet edhe në faktin se ai kryen sakramentin e konfirmimit në prani të Krishtlindjes së shenjtëruar më parë nga patriarku (që zëvendëson shtrimin në të duarve të peshkopit në kokën e një personi), dhe Eukaristia - vetëm me praninë e antimineve që ai mori nga peshkopi në pushtet. Një përfaqësues i nivelit më të ulët të hierarkisë, një dhjak, është vetëm një bashkëfestues dhe ndihmës i një peshkopi ose prifti, i cili nuk ka të drejtë të kryejë asnjë sakrament ose shërbim hyjnor sipas "ritit priftëror". Në rast urgjence, ai mund të pagëzojë vetëm sipas "ritit laik"; dhe ai kryen rregullin e lutjes në qeli (shtëpi) dhe shërbimet e ciklit ditor (Orët) sipas Librit të Orëve ose Librit të Lutjeve “laike”, pa pasthirrma dhe lutje priftërore.

Të gjithë përfaqësuesit brenda një shkalle hierarkike janë të barabartë me njëri-tjetrin "për hir", gjë që u jep atyre të drejtën për një gamë të përcaktuar rreptësisht të fuqive dhe veprimeve liturgjike (në këtë aspekt, një prift fshati i sapo shuguruar nuk ndryshon nga një protopresbiter i nderuar - Rektori i kishës kryesore famullitare të Kishës Ruse). Dallimi është vetëm në vjetërsinë administrative dhe nderin. Kjo theksohet nga ceremonia e ngritjes së njëpasnjëshme në gradat e një shkalle të priftërisë (dhjak - në protodiakon, hieromonk - në abat, etj.). Ndodh në Liturgji gjatë hyrjes me Ungjillin jashtë altarit, në mes të tempullit, sikur i jepet ndonjë element veshjeje (gatër, shkopi, mitra), që simbolizon ruajtjen e personit të nivelit të “shenjtërisë jopersonale. ” iu dha në shugurim. Në të njëjtën kohë, ngritja (shugurimi) në secilën nga tre shkallët e priftërisë bëhet vetëm brenda altarit, që nënkupton kalimin e të shuguruarit në një nivel cilësisht të ri ontologjik të ekzistencës liturgjike.

Historia e zhvillimit të hierarkisë në periudhën e lashtë të krishterimit nuk është sqaruar plotësisht; vetëm formimi i fortë i tre shkallëve moderne të priftërisë deri në shekullin III është i padiskutueshëm. me zhdukjen e njëkohshme të gradave arkaike të hershme të krishtera (profetë, didaskalet– “Mësues karizmatik” etj.). Formimi i rendit modern të "gradave" (gradave, ose gradimeve) brenda secilës prej tre shkallëve të hierarkisë zgjati shumë më tepër. Kuptimi i emrave të tyre origjinal, duke pasqyruar aktivitete specifike, ndryshoi ndjeshëm. Pra, abat (greq. egu?menos– ndezur. në pushtet,kryesues, - një rrënjë me "hegjemon" dhe "hegjemon"!), fillimisht - kreu i një komuniteti monastik ose manastiri, fuqia e të cilit bazohet në autoritetin personal, një person me përvojë shpirtërore, por i njëjti murg si pjesa tjetër e "vëllazërisë". ”, pa asnjë diplomë të shenjtë. Aktualisht, termi "abat" tregon vetëm një përfaqësues të gradës së dytë të shkallës së dytë të priftërisë. Në të njëjtën kohë, ai mund të jetë rektor i një manastiri, një kishe famullitare (ose një prift i zakonshëm i kësaj kishe), por edhe thjesht një punonjës me kohë të plotë i një institucioni arsimor fetar ose i një departamenti ekonomik (ose tjetër) të Patriarkana e Moskës, detyrat zyrtare të së cilës nuk lidhen drejtpërdrejt me gradën e tij priftërore. Prandaj, në këtë rast, ngritja në një gradë tjetër (gradë) është thjesht një ngritje në gradë, një çmim zyrtar "për kohëzgjatje shërbimi", për një përvjetor ose për një arsye tjetër (i ngjashëm me caktimin e një diplome tjetër ushtarake jo për pjesëmarrje në fushata ose manovra ushtarake).

3) Në përdorim shkencor dhe të zakonshëm, fjala "hierarki" do të thotë:
a) rregullimi i pjesëve ose elementeve të tërësisë (të çdo dizajni ose strukture logjikisht të plotë) në rend zbritës - nga më i larti në më i ulëti (ose anasjelltas);
b) rregullimi i rreptë i gradave dhe titujve zyrtarë sipas radhës së vartësisë së tyre, civile dhe ushtarake (“shkalla hierarkike”). Këta të fundit përfaqësojnë strukturën tipologjikisht më të afërt me hierarkinë e shenjtë dhe një strukturë me tre shkallë (gradë dhe dosje - oficerë - gjeneralë).

Lit.: Kleri i Kishës së lashtë universale nga koha e apostujve deri në shekullin e 9-të. M., 1905; Zom R. Lebedev A.P. Për çështjen e origjinës së hierarkisë së hershme të krishterë. Sergiev Posad, 1907; MirkoviçL. Liturgjitë ortodokse. Prvi opshti deo. Një tjetër botim. Beograd, 1965 (në serbisht); Felmy K.H. Hyrje në Teologjinë Ortodokse Moderne. M., 1999. S. 254-271; Afanasiev N., prot. Fryma e Shenjtë. K., 2005; Studimi i Liturgjisë: Botim i rishikuar / Ed. nga C. Jones, G. Wainwright, E. Yarnold S. J., P. Bradshaw. - botimi i 2-të. Londër - Nju Jork, 1993 (Kap. IV: Ordination. F. 339-398).

Ipeshkvi

Ipeshkvi (greqisht) archiereus) – në fetë pagane – “kryeprift” (ky është kuptimi i mirëfilltë i këtij termi), në Romë – Pontifex maximus; në Septuagint - përfaqësuesi më i lartë i priftërisë së Dhiatës së Vjetër - kryeprifti (). Në Dhiatën e Re - emërtimi i Jezu Krishtit (), i cili nuk i përkiste priftërisë Aarone (shih Melkizedek). Në traditën moderne ortodokse greko-sllave, është emri i përgjithshëm për të gjithë përfaqësuesit e shkallës më të lartë të hierarkisë, ose "episkopal" (d.m.th., vetë peshkopët, kryepeshkopët, mitropolitët dhe patriarkët). Shih Episkopati, Kleri, Hierarkia, Kleri.

DJAKON

DJAKON, DIAKON (Greqisht. diakonos- "shërbëtor", "ministri") - në komunitetet e lashta të krishtera - një ndihmës i peshkopit që drejton mbledhjen eukaristike. Përmendja e parë e D. është në letrat e St. Pali (dhe). Afërsia e tij me një përfaqësues të shkallës më të lartë të priftërisë shprehej në faktin se kompetencat administrative të D. (në fakt kryedhjaku) e vendosnin shpesh mbi priftin (sidomos në Perëndim). Tradita e kishës, e cila gjenetikisht gjurmon diakonatin modern tek "shtatë burrat" e librit të Veprave të Apostujve (6:2-6 - nuk përmendet fare nga D. këtu!), është shkencërisht shumë e cenueshme.

Aktualisht, D. është një përfaqësues i shkallës më të ulët, të parë të hierarkisë së kishës, "një shërbëtor i fjalës së Zotit", detyrat liturgjike të të cilit konsistojnë kryesisht në leximin me zë të lartë të Shkrimit të Shenjtë ("ungjillëzimin"), shpalljen e litanive në emër nga ata që luten dhe temjanin tempullin. Karta e kishës parashikon ndihmën e tij për priftin që kryen proskomedia. D. nuk ka të drejtë të kryejë asnjë shërbim hyjnor dhe madje të veshë rrobat e tij liturgjike, por duhet çdo herë të kërkojë “bekimin” e klerikut. Funksioni liturgjik thjesht ndihmës i D. theksohet nga ngritja e tij në këtë gradë në Liturgjinë pas kanunit eukaristik (e madje edhe në Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara, e cila nuk përmban kanunin eukaristik). (Me kërkesën e peshkopit në pushtet, kjo mund të ndodhë në raste të tjera.) Ai është vetëm një "ministër (shërbëtor) gjatë ritit të shenjtë" ose një "levit" (). Një prift mund të bëjë pa D. tërësisht (kjo ndodh kryesisht në famullitë e varfra rurale). Veshjet liturgjike të D.: surplice, orarion dhe rripa shpatullash. Veshja joliturgjike, si ajo e priftit, është një kasë dhe kaso (por pa kryq mbi kasën, e veshur nga ky i fundit). Adresa zyrtare për D., që gjendet në literaturën e vjetër, është “Ungjilli yt” ose “Bekimi yt” (nuk përdoret tani). Adresa “Nderimi juaj” mund të konsiderohet kompetente vetëm në lidhje me manastirin D. Adresa e përditshme është “At D”. ose "me emrin baba", ose thjesht me emër dhe patronim.

Termi "D.", pa specifikim ("thjesht" D.), tregon përkatësinë e tij në klerin e bardhë. Një përfaqësues i të njëjtit rang më të ulët në klerin zezak (manastiri D.) quhet "hierodeacon" (lit. "hierodeacon"). Ai ka të njëjtat veshje si D. nga kleri i bardhë; por jashtë adhurimit ai vesh rrobat e zakonshme për të gjithë murgjit. Përfaqësuesi i gradës së dytë (dhe të fundit) të diakonatit në mesin e klerit të bardhë është "protodeakoni" ("D i parë."), historikisht më i madhi (në aspektin liturgjik) midis disa D. që shërbejnë së bashku në një tempull të madh (katedrale). ). Dallohet nga një "orar i dyfishtë" dhe një kamilavka vjollce (e dhënë si shpërblim). Shpërblimi aktualisht është vetë grada e protodiakonit, kështu që mund të ketë më shumë se një protodeakon në një katedrale. I pari midis disa hierodeakonëve (në një manastir) quhet "arqidiakon" ("D i lartë". Një hierodeakoni që shërben vazhdimisht me një peshkop zakonisht ngrihet gjithashtu në gradën e kryediakonit. Ashtu si protodeakoni, ai ka një orarion të dyfishtë dhe një kamilavka (kjo e fundit është e zezë); Rrobat jo liturgjike janë të njëjta me ato që ka veshur hierodeakoni.

Në kohët e lashta ekzistonte një institucion i dhjakoneshave ("ministrave"), detyrat e të cilëve konsistonin kryesisht në kujdesin për gratë e sëmura, përgatitjen e grave për pagëzim dhe shërbimin e priftërinjve në pagëzimin e tyre "për hir të drejtësisë". Shën (+403) shpjegon në mënyrë të detajuar pozicionin e veçantë të diakoneshave në lidhje me pjesëmarrjen e tyre në këtë sakrament, duke i përjashtuar në mënyrë të prerë nga pjesëmarrja në Eukaristi. Por, sipas traditës bizantine, dhjakët merrnin një shugurim të veçantë (të ngjashëm me atë të dhjakut) dhe merrnin pjesë në kungimin e grave; në të njëjtën kohë, ata kishin të drejtë të hynin në altar dhe të merrnin St. filxhan direkt nga froni (!). Ringjallja e institucionit të dhjakëve në krishterimin perëndimor është vërejtur që në shekullin e 19-të. Në vitin 1911, komuniteti i parë i dhjakëve supozohej të hapej në Moskë. Çështja e ringjalljes së këtij institucioni u diskutua në Këshillin Lokal të Kishës Ortodokse Ruse në vitet 1917-1918, por, për shkak të rrethanave të kohës, nuk u mor asnjë vendim.

Lit.: Zom R. Sistemi kishtar në shekujt e parë të krishterimit. M., 1906, f. 196-207; Kirill (Gundyaev), arkimandrit. Për çështjen e origjinës së diakonatit // Vepra teologjike. M., 1975. Sht. 13, f. 201-207; . Diakoneshat në Kishën Ortodokse. Shën Petersburg, 1912.

DIAKONATI

DIAKONATI (DIAKONAT) - shkalla më e ulët e hierarkisë së kishës ortodokse, duke përfshirë 1) dhjak dhe protodeakon (përfaqësues të "klerit të bardhë") dhe 2) hierodeakon dhe kryediakon (përfaqësues të "klerit të zi". Shih Diakon, Hierarki.

EPISKOPATI

EPISCOPATE është emri kolektiv për shkallën më të lartë (të tretë) të priftërisë në hierarkinë e kishës ortodokse. Përfaqësuesit e E., të quajtur gjithashtu kolektivisht si peshkopë ose hierarkë, janë shpërndarë aktualisht, sipas vjetërsisë administrative, në gradat e mëposhtme.

Peshkopi(greqisht episkopos - lit. mbikëqyrës, kujdestar) - një përfaqësues i pavarur dhe i autorizuar i "kishës lokale" - dioqeza e kryesuar prej tij, e quajtur prandaj "peshkopata". Veshja e tij dalluese joliturgjike është kasoja. kapuç dhe staf i zi. Adresa - Shkëlqesia Juaj. Një shumëllojshmëri e veçantë - e ashtuquajtura. "ipeshkëv vikar" (lat. mëkëmbës- deputet, famullitar), i cili është vetëm një ndihmës i peshkopit qeverisës të një dioqeze të madhe (metropol). Ai është nën mbikëqyrjen e tij të drejtpërdrejtë, duke kryer detyra për punët e dioqezës dhe mban titullin e njërit prej qyteteve në territorin e saj. Mund të ketë një peshkop vikar në një dioqezë (në Metropolin e Shën Petersburgut, me titullin "Tikhvinsky") ose disa (në Metropolin e Moskës).

Kryepeshkopi("peshkopi i lartë") - një përfaqësues i gradës së dytë E. Peshkopi në pushtet zakonisht ngrihet në këtë gradë për ndonjë meritë ose pas një kohe të caktuar (si shpërblim). Ai ndryshon nga peshkopi vetëm në praninë e një kryqi margaritar të qepur në kapuçin e tij të zi (mbi ballë). Adresa - Shkëlqesia Juaj.

Mitropoliti(nga greqishtja metër– “nëna” dhe polis- "qytet"), në Perandorinë Romake të Krishterë - peshkopi i metropolit ("nëna e qyteteve"), qyteti kryesor i një rajoni ose krahine (dioqeza). Një metropolitan mund të jetë gjithashtu kreu i një kishe që nuk ka statusin e patriarkanës (kisha ruse deri në vitin 1589 drejtohej nga një metropolit me titullin fillimisht të Kievit dhe më pas të Moskës). Grada e mitropolitit aktualisht i jepet peshkopit ose si shpërblim (pas gradës kryepeshkop), ose në rast transferimi në një departament që ka statusin e selisë metropolitane (Shën Petersburg, Krutitskaya). Një tipar dallues është një kapuç i bardhë me një kryq perla. Adresa - Shkëlqesia Juaj.

Eksarku(Shefi grek, prijësi) - emri i një shkalle kishtare-hierarkike, që daton në shekullin e IV. Fillimisht, këtë titull e mbanin vetëm përfaqësuesit e metropoleve më të shquara (disa u shndërruan më vonë në patriarkana), si dhe komisionerë të jashtëzakonshëm të Patriarkëve të Kostandinopojës, të cilët dërgoheshin prej tyre në dioqeza me detyra të veçanta. Në Rusi, ky titull u miratua për herë të parë në 1700, pas vdekjes së Patrit. Adriani, vendndodhja e fronit patriarkal. Kreu i Kishës Gjeorgjiane (që nga viti 1811) u quajt gjithashtu Eksark gjatë periudhës kur ajo u bë pjesë e Kishës Ortodokse Ruse. Në vitet 60-80. Shekulli 20 disa famulli të huaja të Kishës Ruse u bashkuan mbi baza territoriale në ekzarkatet "Evropiane Perëndimore", "Evropiane Qendrore", "Amerikane Qendrore dhe Jugore". Hierarkët qeverisës mund të ishin të rangut më të ulët se mitropoliti. Një pozicion të veçantë zuri Mitropoliti i Kievit, i cili mbante titullin "Eksarku Patriarkal i Ukrainës". Aktualisht, vetëm Mitropoliti i Minskut ("Eksarku Patriarkal i Gjithë Bjellorusisë") mban titullin e ekzarkut.

Patriarku(lit. “paraardhës”) - përfaqësues i gradës më të lartë administrative të E., - kreu, ndryshe primat (“qëndron përballë”), i Kishës Autoqefale. Një tipar dallues karakteristik është një veshje e bardhë e kokës me një kryq perla të ngjitur sipër saj. Titulli zyrtar i kreut të Kishës Ortodokse Ruse është "Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë". Adresa - Shenjtëria juaj.

Lit.: Karta për qeverisjen e Kishës Ortodokse Ruse. M., 1989; shih artikullin Hierarkia.

XHERI

JEREY (Greqisht) hiereus) - në një kuptim të gjerë - "flijues" ("prift"), "prift" (nga hiereuo - "të sakrifikosh"). Në greqisht gjuha përdoret si për të përcaktuar shërbëtorët e perëndive pagane (mitologjike), ashtu edhe Zotin e vërtetë Një, d.m.th., priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër dhe të krishterë. (Në traditën ruse, priftërinjtë paganë quhen "priftërinj".) Në kuptimin e ngushtë, në terminologjinë liturgjike ortodokse, I. është një përfaqësues i gradës më të ulët të shkallës së dytë të priftërisë ortodokse (shih tabelën). Sinonime: prift, presbiter, prift (i vjetëruar).

HIPODIAKON

HYPODEAKON, HYPODIAKON (nga greqishtja. hupo– “nën” dhe diakonos- "dhjak", "ministri") - një klerik ortodoks, duke zënë një pozicion në hierarkinë e klerit më të ulët nën dhjakun, ndihmësin e tij (i cili rregullon emërtimin), por mbi lexuesin. Kur shenjtërohet në Islam, i përkushtuari (lexuesi) vishet me një orarion në formë kryqi dhe peshkopi lexon një lutje me vendosjen e dorës në kokë. Në kohët e lashta, I. klasifikohej si klerik dhe nuk kishte më të drejtë të martohej (nëse ishte beqar përpara se të ngrihej në këtë gradë).

Tradicionalisht, përgjegjësitë e priftit përfshinin kujdesin për enët e shenjta dhe mbulesat e altarit, ruajtjen e altarit, nxjerrjen e katekumenëve jashtë kishës gjatë Liturgjisë, etj. Shfaqja e nëndiakonatit si një institucion i veçantë daton në gjysmën e parë të shek. shekulli i 3-të. dhe janë të lidhura me zakonin e Kishës Romake për të mos tejkaluar numrin e dhjakëve në një qytet mbi shtatë (shih). Aktualisht, shërbimi i nëndhjakut mund të shihet vetëm gjatë shërbimit të peshkopit. Nëndhjakët nuk janë anëtarë të klerit të një kishe, por janë caktuar në stafin e një peshkopi të caktuar. Ata e shoqërojnë atë gjatë udhëtimeve të detyrueshme në kishat e dioqezës, shërbejnë gjatë shërbesave - e veshin para fillimit të shërbimit, e furnizojnë me ujë për larjen e duarve, marrin pjesë në ceremoni dhe veprime specifike që mungojnë gjatë shërbesave të rregullta - dhe kryen edhe detyra të ndryshme jashtë kishës. Më shpesh, I. janë studentë të institucioneve arsimore fetare, për të cilët ky shërbim bëhet një hap i domosdoshëm drejt ngjitjes së mëtejshme në shkallët hierarkike. Vetë peshkopi e bën I.-në e tij në monastizëm, e shuguron atë në priftëri, duke e përgatitur për shërbim të mëtejshëm të pavarur. Ka një vazhdimësi të rëndësishme në këtë: shumë hierarkë modernë kaluan nëpër "shkollat ​​nëndeakoniale" të peshkopëve të shquar të brezit të vjetër (nganjëherë edhe shenjtërimin para-revolucionar), duke trashëguar kulturën e tyre të pasur liturgjike, sistemin e pikëpamjeve kishtare-teologjike dhe mënyrën e komunikimit. . Shih Diacon, Hierarky, Ordination.

Lit.: Zom R. Sistemi kishtar në shekujt e parë të krishterimit. M., 1906; Veniamin (Rumovsky-Krasnopevkov V.F.), kryepeshkop. Tabelë e re, ose Shpjegimi i Kishës, Liturgjia dhe të gjitha shërbimet dhe veglat e kishës. M., 1992. T. 2. F. 266-269; Veprat e të bekuarit. Simeon, Kryepeshkop Thesalonikas. M., 1994. faqe 213-218.

KLERI

CLER (greqisht - "shumë", "pjesë e trashëguar me short") - në një kuptim të gjerë - një grup klerikësh (klerikësh) dhe klerikësh (nëndiakonët, lexuesit, këngëtarët, sextonët, serverët e altarit). "Klerikët quhen kështu sepse zgjidhen në gradën e kishës në të njëjtën mënyrë si Matia, i emëruar nga apostujt, u zgjodh me short" (I bekuari Agustini). Në lidhje me shërbimin në tempull (kishë), njerëzit ndahen në kategoritë e mëposhtme.

I. Në Dhiatën e Vjetër: 1) "kleri" (priftërinjtë e lartë, priftërinjtë dhe "levitët" (ministrat e ulët) dhe 2) njerëzit. Parimi i hierarkisë këtu është "fisnor", prandaj vetëm përfaqësuesit e "fisit" (fisit) të Levit janë "klerikë": kryepriftërinjtë janë përfaqësues të drejtpërdrejtë të klanit të Aaronit; priftërinjtë janë përfaqësues të së njëjtës familje, por jo domosdoshmërisht të drejtpërdrejtë; Levitët janë përfaqësues të klaneve të tjera të të njëjtit fis. "Njerëzit" janë përfaqësues të të gjitha fiseve të tjera të Izraelit (si dhe jo-izraelitë që pranuan fenë e Moisiut).

II. Në Dhiatën e Re: 1) "kleri" (kleri dhe kleri) dhe 2) njerëzit. Kriteri kombëtar hiqet. Të gjithë burrat e krishterë që plotësojnë disa standarde kanonike mund të bëhen priftërinj dhe klerikë. Gratë lejohen të marrin pjesë (pozicione ndihmëse: "diakoneshat" në Kishën e Lashtë, këngëtaret, shërbëtorët në tempull, etj.), por ato nuk klasifikohen si "klerik" (shih Dhjakun). "Njerëzit" (laikët) janë të gjithë të krishterët e tjerë. Në Kishën e Lashtë, "populli", nga ana tjetër, u nda në 1) laikë dhe 2) murgj (kur u ngrit ky institucion). Këta të fundit ndryshonin nga "laikët" vetëm në mënyrën e tyre të jetesës, duke zënë të njëjtin pozicion në raport me klerin (pranimi i urdhrave të shenjtë konsiderohej i papajtueshëm me idealin monastik). Sidoqoftë, ky kriter nuk ishte absolut dhe së shpejti murgjit filluan të zinin postet më të larta të kishës. Përmbajtja e konceptit të K. ka ndryshuar gjatë shekujve, duke marrë kuptime mjaft kontradiktore. Kështu, në kuptimin më të gjerë, koncepti i K. përfshin, së bashku me priftërinjtë dhe dhjakët, klerin më të lartë (episkopal, ose peshkop) - pra në: klerik (ordo) dhe laikë (plebs). Përkundrazi, në një kuptim të ngushtë, të shënuar edhe në shekujt e parë të krishterimit, K. janë vetëm klerikë poshtë dhjakut (kleri ynë). Në Kishën e Vjetër Ruse, kleri është një koleksion i shërbëtorëve të altarit dhe joaltarit, me përjashtim të peshkopit. K. moderne në një kuptim të gjerë përfshin edhe klerin (klerin e shuguruar) edhe klerin, ose klerikët (shih Kleri).

Lit.: Mbi priftërinë e Dhiatës së Vjetër // Krishti. Leximi. 1879. Pjesa 2; , prift Polemika mbi çështjen e priftërisë së Dhiatës së Vjetër dhe thelbin e shërbesës priftërore në përgjithësi. Shën Petersburg, 1882; dhe nën artikullin Hierarki.

LOKATOR

TENNA LOKALE - një person që kryen përkohësisht detyrat e një figure të lartë shtetërore ose kishtare (sinonime: mëkëmbës, ekzark, famullitar). Në traditën kishtare ruse, vetëm "M. fronin patriarkal”, një peshkop që drejton Kishën pas vdekjes së një patriarku deri në zgjedhjen e një tjetri. Më të famshmit në këtë cilësi janë Met. , mit. Pjetri (Polyansky) dhe Mitropoliti. Sergius (Stragorodsky), i cili u bë Patriark i Moskës dhe Gjithë Rusisë në 1943.

PATRIARK

PATRIARK (PATRIARKË) (greq. patriarkët -"paraardhës", "paraardhës") është një term i rëndësishëm në traditën fetare të krishterë biblike, i përdorur kryesisht në kuptimet e mëposhtme.

1. Bibla i quan P.-mi, së pari, paraardhësit e të gjithë njerëzimit ("P.-i paradiluvian"), dhe së dyti, paraardhësit e popullit të Izraelit ("paraardhësit e popullit të Perëndisë"). Të gjithë ata jetuan përpara Ligjit të Moisiut (shih Dhiata e Vjetër) dhe për këtë arsye ishin mbrojtësit ekskluzivë të fesë së vërtetë. Dhjetë P.-të e parë, nga Adami te Noeu, gjenealogjia simbolike e të cilëve përfaqësohet nga libri i Zanafillës (kap. 5), u pajisën me jetëgjatësi të jashtëzakonshme, të nevojshme për të ruajtur premtimet që u ishin besuar në këtë histori të parë tokësore pas Rënies. Nga këta spikat Enoku, i cili jetoi “vetëm” 365 vjet, “sepse Zoti e mori” (), dhe djali i tij Metuselahu, përkundrazi, jetoi më gjatë se të tjerët, 969 vjet dhe vdiq, sipas traditës hebraike, në vitin e përmbytjes (prandaj shprehja "Methuselah, ose Methuselah, mosha"). Kategoria e dytë e tregimeve biblike fillon me Abrahamin, themeluesin e një brezi të ri besimtarësh.

2. P. është përfaqësues i rangut më të lartë të hierarkisë kishtare të krishterë. Titulli i P. në një kuptim të rreptë kanonik u vendos nga Koncili i Katërt Ekumenik (Kalcedon) në vitin 451, i cili ua caktoi peshkopëve të pesë qendrave kryesore të krishtera, duke përcaktuar renditjen e tyre në diptikë sipas “vjetërësisë së nderit”. Vendi i parë i takonte peshkopit të Romës, i ndjekur nga peshkopët e Kostandinopojës, Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit. Më vonë titullin P. e morën edhe krerët e Kishave të tjera dhe P. Konstandinopojës, pas shkëputjes me Romën (1054), mori parësinë në botën ortodokse.

Në Rusi, patriarkana (si një formë e qeverisjes së Kishës) u krijua në 1589. (Para kësaj, Kisha drejtohej nga mitropolitë me titullin fillimisht "Kiev" dhe më pas "Moska dhe Gjithë Rusia"). Më vonë, patriarku rus u miratua nga patriarkët lindorë si i pesti në vjetërsi (pas atij të Jeruzalemit). Periudha e parë e patriarkanës zgjati 111 vjet dhe në fakt përfundoi me vdekjen e Patriarkut të dhjetë Adrian (1700), dhe ligjërisht - në 1721, me heqjen e vetë institucionit të patriarkanës dhe zëvendësimin e tij nga një organ kolektiv i qeverisë së kishës. - Sinodi i Shenjtë Drejtues. (Nga 1700 deri në 1721, Kisha drejtohej nga Mitropoliti Stefan Yavorsky i Ryazanit me titullin "Locum Tenens i Fronit Patriarkal.") Periudha e dytë patriarkale, e cila filloi me restaurimin e patriarkanës në 1917, vazhdon deri në ditët e sotme. .

Aktualisht ekzistojnë këto patriarkana ortodokse: Kostandinopoja (Turqi), Aleksandria (Egjipt), Antiokia (Siri), Jerusalemi, Moska, gjeorgjiane, serbe, rumune dhe bullgare.

Përveç kësaj, titullin e P. e mbajnë krerët e disa kishave të tjera të krishtera (lindore) - armene (P. Katolike), Maronite, Nestoriane, Etiopiane etj. Që nga kryqëzatat në Lindjen e Krishterë ka pasur të ashtuquajturat. . "Patriarkët latinë" të cilët janë kanonikisht në varësi të Kishës Romake. Të njëjtin titull e kanë edhe disa peshkopë katolikë perëndimorë (Venecianë, Lisbonë), në formën e një dallimi nderi.

Lit.: Doktrina e Dhiatës së Vjetër në kohën e patriarkëve. Shën Petersburg, 1886; Roberson R. Kishat e krishtera Lindore. Shën Petersburg, 1999.

SEXTON

SEXTON (ose "paramonar" - greqisht. paramonarios,– nga paramone, lat. mansio - "qëndrimi", "gjetja"") - një nëpunës kishe, një shërbëtor i ulët ("dhjak"), i cili fillimisht kryente funksionin e një roje të vendeve të shenjta dhe manastireve (jashtë dhe brenda gardhit). P. përmendet në rregullin e 2-të të Koncilit IV Ekumenik (451). Në përkthimin latin të rregullave të kishës - "mansionarius", portieri në tempull. e konsideron si detyrë të tij ndezjen e llambave gjatë adhurimit dhe e quan atë "ruajtësi i kishës". Ndoshta në kohët e lashta P. bizantine korrespondonte me villicus perëndimor ("menaxheri", "administratori") - personi që kontrollonte zgjedhjen dhe përdorimin e gjërave të kishës gjatë adhurimit (sakristani ose sacelari ynë i mëvonshëm). Sipas “Lajmet Mësimore” të Librit të Shërbimit Sllav (që e quan P. “shërbëtor i altarit”), detyrat e tij janë të “... të sjellë në altar prosforë, verë, ujë, temjan dhe zjarr, të ndezë dhe të shuajë qirinjtë. , përgatitni dhe shërbejeni temjanicën për priftin dhe ngrohtësinë, shpesh dhe me nderim për të pastruar dhe pastruar të gjithë altarin, si dhe dyshemetë nga çdo papastërti dhe muret dhe tavanin nga pluhuri dhe rrjetat e kapurit” (Sluzhebnik. Pjesa II. M. , 1977. F. 544-545). Në Typikon, P. quhet "paraeklesiark" ose "ndezë kandila" (nga kandela, lampas - "llambë", "llambë"). Dyert veriore (majtas) të ikonostasit, që të çojnë në atë pjesë të altarit ku ndodhen aksesorët e treguar sekston dhe që përdoren kryesisht nga P., quhen prandaj "sextone". Aktualisht, në Kishën Ortodokse nuk ka një pozicion të veçantë të priftit: në manastire, detyrat e priftit janë kryesisht nga fillestarët dhe murgjit e zakonshëm (të cilët nuk janë shuguruar), dhe në praktikën e famullisë ato shpërndahen midis lexuesve, altarit. serverë, roje dhe pastrues. Prandaj shprehja "lexo si një sexton" dhe emri i dhomës së rojës në tempull - "sexton".

PRESBYTER

PRESBYTER (Greqisht) presbuteros"plak", "plak") - në liturgjik. terminologjia - një përfaqësues i rangut më të ulët të shkallës së dytë të hierarkisë ortodokse (shih tabelën). Sinonime: prift, prift, prift (i vjetëruar).

PRESBITERMITA

PRESBYTERSM (priftëria, priftëria) - emri i përgjithshëm (fisnor) i përfaqësuesve të shkallës së dytë të hierarkisë ortodokse (shih tabelën)

PRIT

PRECHT, ose PRECEPTION KISHORE (glori. ankoj– “përbërje”, “kuvend”, nga Ch. vajtoj- "të numërosh", "të bashkohesh") - në kuptimin e ngushtë - një grup klerikësh më të ulët, jashtë hierarkisë me tre shkallë. Në një kuptim të gjerë, ai është një koleksion i klerikëve, ose klerikëve (shih klerikët), dhe vetë nëpunësve, të cilët së bashku përbëjnë stafin e një kishe ortodokse. tempull (kishë). Këto të fundit përfshijnë lexuesin e psalmit (lexuesin), sextonin ose sakristanin, qirinjën dhe këngëtarët. Në para-rev. Në Rusi, përbërja e famullisë përcaktohej nga shtetet e miratuara nga konsistori dhe peshkopi, dhe varej nga madhësia e famullisë. Për një famulli me një popullsi deri në 700 shpirtra, burra. gjinia duhej të përbëhej nga një prift dhe një lexues psalmesh; për një famulli me një popullsi të madhe - një P. e një prifti, një dhjak dhe një lexues psalmesh. P. famullitë e populluara dhe të pasura mund të përbëheshin nga disa. priftërinjtë, dhjakët dhe klerikët. Peshkopi kërkoi leje nga Sinodi për të krijuar një P. të ri ose për të ndryshuar staf. Të ardhurat e P. përbëheshin nga ch. arr. nga tarifa për plotësimin e kërkesës. Kishat e fshatit u pajisën me tokë (të paktën 33 të dhjeta për fshat), disa prej tyre jetonin në kishë. shtëpi, domethënë. pjesë me gri Shekulli i 19 mori një rrogë nga qeveria. Sipas kishës Statuti i vitit 1988 e përcakton P. si të përbërë nga një prift, një dhjak dhe një lexues i psalmeve. Numri i anëtarëve të P. ndryshon me kërkesë të famullisë dhe në përputhje me nevojat e saj, por nuk mund të jetë më pak se 2 persona. - prift dhe lexues psalmesh. Kreu i P. është rektori i tempullit: prift ose kryeprift.

PRIFT – shih Prift, Presbyter, Hierarki, Kleri, Shugurimi

E ZAKONSHME - shih Shugurimi

E ZAKONSHME

E ZAKONSHME është forma e jashtme e sakramentit të priftërisë, momenti kulmor i saj është në fakt akti i vënies në dorë të një mbrojtësi të zgjedhur siç duhet, i cili po ngrihet në priftëri.

Në greqishten e vjetër fjalë gjuhësore cheirotonia do të thotë dhënia e votave në kuvendin popullor me ngritjen e dorës, pra zgjedhje. Në greqishten moderne gjuha (dhe përdorimi i kishës) gjejmë dy terma të ngjashëm: cheirotonia, shugurimi - "shugurim" dhe cheirothesia, hirothesia - "vënie duarsh". Euchologius grek e quan çdo shugurim (shugurim) - nga lexuesi te peshkopi (shih Hierarkinë) - X. Në manualet zyrtare dhe liturgjike ruse, greqishtja përdoret si e mbetur pa përkthim. kushtet dhe lavdia e tyre. ekuivalente, të cilat janë artificialisht të ndryshme, edhe pse jo plotësisht në mënyrë rigoroze.

Shugurimi 1) i peshkopit: shugurimi dhe X.; 2) presbiter (prift) dhe dhjak: shugurimi dhe X.; 3) nëndhjak: H., shugurimi dhe shugurimi; 4) lexues dhe këngëtar: përkushtim dhe kushtim. Në praktikë, ata zakonisht flasin për "shegurimin" e një peshkopi dhe "shugurimin" e një prifti dhe dhjaku, megjithëse të dyja fjalët kanë një kuptim të njëjtë, duke u kthyer në të njëjtën greqisht. afati.

T. arr., X. jep hirin e priftërisë dhe është një lartësim (“shugurim”) në një nga tre shkallët e priftërisë; kryhet në altar dhe në të njëjtën kohë lexohet lutja “Hiri hyjnor...”. Chirotesia nuk është "shugurim" në kuptimin e duhur, por shërben vetëm si një shenjë e pranimit të një personi (nëpunës, - shih) për të kryer një shërbim më të ulët kishtar. Prandaj, ajo kryhet në mes të tempullit dhe pa lexuar lutjen “Hiri Hyjnor...” Një përjashtim nga ky diferencim terminologjik lejohet vetëm në lidhje me nëndhjakun, i cili për momentin është një anakronizëm, një kujtim i vendin e tij në hierarkinë e kishës antike.

Në Eukologjitë e lashta bizantine të shkruara me dorë, riti i diakones X., i cili dikur ishte i përhapur në botën ortodokse, i ngjashëm me dhjakun X. (edhe para Altarit të Shenjtë dhe me leximin e lutjes "Hiri hyjnor..." ) u ruajt. Librat e shtypur nuk e përmbajnë më atë. Euchologius J. Gohar e jep këtë urdhër jo në tekstin kryesor, por ndër dorëshkrimet variante, të ashtuquajturat. variae lectiones (Goar J. Eucologion sive Rituale Graecorum. Ed. secunda. Venetiis, 1730. F. 218-222).

Përveç këtyre termave për përcaktimin e shugurimit në shkallë thelbësisht të ndryshme hierarkike - ato meshtarake dhe ato më të ulëta "klerikale", ka edhe të tjerë që tregojnë ngritjen në "grada të ndryshme kishtare" (grada, "pozita") brenda një shkalle të priftërisë. “Vepra e një kryedhjaku, ... abati, ... arkimandriti”; “Pas krijimit të një protopresbiteri”; "Ngritja e kryedhjakut ose protodeakoni, protopresbiterit ose kryepriftit, abatit ose arkimandritit".

Lit.: Nxënës. Kiev, 1904; Neselovsky A. Radhët e shenjtërimeve dhe përkushtimeve. Kamenets-Podolsk, 1906; Një udhëzues për studimin e rregullave të adhurimit të Kishës Ortodokse. M., 1995. S. 701-721; Vagaggini C. L » ordinazione delle diaconesse nella tradizione greca e bizantina // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1974. N 41; ose T. nën nenet Peshkopi, Hierarkia, Dhjaku, Prifti, Priftëria.

APLIKACION

ENOCH

INOC - Rusisht i vjetër. emri i një murgu, përndryshe - një murg. Në zh. R. - murg, le të gënjejmë. – murgeshë (murgeshë, murg).

Origjina e emrit shpjegohet në dy mënyra. 1. I. - "i vetmuar" (si përkthim i greqishtes monos - "vetëm", ​​"i vetmuar"; monachos - "vetmitar", "murg"). “Do të thirret një murg, sepse vetëm ai i flet Zotit ditë e natë” (“Pandects” Nikon Montenegrin, 36). 2. Një interpretim tjetër e merr emrin I. nga mënyra tjetër e jetesës së dikujt që ka pranuar monastizmin: ai "përndryshe duhet ta udhëheqë jetën e tij nga sjellja e kësaj bote" ( , prift Fjalori i plotë kishtar sllav. M., 1993, f. 223).

Në përdorimin modern të kishës ortodokse ruse, një "murg" nuk quhet murg në kuptimin e duhur, por Rasophoran(Greqisht: "veshja e një kasolli") fillestar - derisa të futet në "skemën e vogël" (e kushtëzuar nga pranimi përfundimtar i zotimeve monastike dhe emërtimi i një emri të ri). I. - si një "murg fillestar"; Krahas kasos merr edhe një kamilavka. I. ruan emrin e tij të kësaj bote dhe është i lirë të ndalojë përfundimin e novatorit të tij në çdo kohë dhe të kthehet në jetën e tij të mëparshme, e cila, sipas ligjeve ortodokse, nuk është më e mundur për një murg.

Monastizëm (në kuptimin e vjetër) - monastizëm, boronica. Për murg - për të bërë një jetë monastike.

LAYMAN

LAYMAN - ai që jeton në botë, një person laik ("botëror") që nuk i përket klerit ose monastizmit.

M. është një përfaqësues i popullit të kishës, duke marrë pjesë me lutje në shërbimet e kishës. Në shtëpi, ai mund të kryejë të gjitha shërbimet e dhëna në Librin e Orëve, Librin e Lutjes ose koleksionin tjetër liturgjik, duke lënë jashtë pasthirrmat dhe lutjet priftërore, si dhe litanitë e dhjakut (nëse ato janë të përfshira në tekstin liturgjik). Në rast urgjence (në mungesë të një kleriku dhe në rrezik vdekjeprurës), M. mund të kryejë sakramentin e pagëzimit. Në shekujt e parë të krishterimit, të drejtat e laikëve ishin në mënyrë të pakrahasueshme më të larta se ato moderne, duke u shtrirë deri në zgjedhjen jo vetëm të rektorit të kishës famullitare, por edhe të peshkopit dioqezan. Në Rusinë e lashtë dhe mesjetare, M. i nënshtroheshin administratës së përgjithshme gjyqësore princërore. institucionet, në ndryshim nga njerëzit e kishës, të cilët ishin nën juridiksionin e mitropolitit dhe peshkopit.

Lit.: Afanasyev N. Shërbesa e laikëve në Kishë. M., 1995; Filatov S."Anarkizmi" i laikëve në Ortodoksinë Ruse: Traditat dhe perspektivat // Faqet: Gazeta e Teologjisë Biblike. in-ta ap. Andrey. M., 1999. N 4:1; Minney R. Pjesëmarrja e laikëve në edukimin fetar në Rusi // Po aty; Laikët në Kishë: Materialet e ndërkombëtarëve. teologu konferencë M., 1999.

SAKRISTANI

Sacristan (sacellarium grek, sakellarios):
1) kreu i rrobave mbretërore, truproja mbretërore; 2) në manastire dhe katedrale - kujdestari i enëve të kishës, kleriku.

Me sa duket, ky nuk është një përkufizim i vetëm subjektiv i një prifti, por një pozicion i caktuar i konsoliduar brenda Kishës Ortodokse Ruse. Tsarebozhniki dhe luftëtarët kundër "Matildës" e shpallin Vladimir Putinin mbrojtësin e tyre dhe kreun e një "perandorie" inekzistente, por të dashur në frymën e Bizantit, i cili vdiq shtatë shekuj më parë. Megjithëse mbështetësit e zhvillimit laik të vendit ende besojnë se Vladimir Putin është presidenti i një vendi shumë-fetar (dhe aspak një perandori, por një republikë - nëse besoni Kushtetutën e Federatës Ruse).

Vërtetë, është më mirë të kuptosh logjikën e kundërshtarëve nga burimi parësor. Prandaj, duke mos u pajtuar me autorin, "NI" boton artikullin e Oleg Trofimov pa shkurtime:

Në Rusi, çështja e mungesës së klerit dhe ndërtesave fetare për adhurim është ende akute. Edhe pse, siç tregohet Patriarku Moska dhe gjithë Rusia Kirill në raportin e tij në hapjen e Këshillit të Ipeshkvijve në Moskë, O numri i përgjithshëm i kishave ruse P ortodokse C kishat e fundit rritet rreth 1300 në vit. NËmomenti aktual në Kisha Ruse ka 36.878 kisha apo ambiente të tjera ku kryhen liturgji. Për sot Më shumë se 40 mijë qeliza shërbejnë në RPC priftërinjtë. Gjatë tetë viteve të funditu shfaqën më shumë se njëqind dioqeza të reja, dhe numri i përgjithshëm i tyre ishte 303, që është do të thotë se ka më shumë prej tyrepothuajse dy herë më shumë se në vitin 2009. Përveç kësaj, ka pasur një rritje numri i manastireve - nga 804 në 944.

Programi "200 kisha për Moskën", megjithëse ndeshet me rezistencë midis aktivistëve të tempullit, është ende duke u zbatuar. Por, natyrisht, nuk mund ta zgjidhë plotësisht problemin e mungesës së ndërtesave fetare në metropol, veçanërisht në qytetet e rajonit të Moskës. Moska është një shtet brenda një shteti. Me tendencën e vazhdueshme të rritjes së popullsisë, duke marrë parasysh emigrantët ortodoksë të punës dhe refugjatët që jetojnë në kryeqytet, si dhe zgjerimin e kufijve të qytetit, për momentin në Moskë, sipas llogaritjeve të mia, ka një mungesë prej më shumë se 2 mijë. kishat, plus të njëjtin numër në rajonin e Moskës. Në festa, kishat nuk mund të strehojnë të gjithë.

Mund të themi me siguri se në Rusi dhe vendet e tjera të CIS, ku shumica e popullsisë është ortodokse, Ortodoksia ka potencial të fuqishëm dhe prirje të forta drejt rritjes së numrit të komuniteteve (nëse sigurohen burimet e nevojshme, të paktën mund të dyfishohet, nëse ka nuk është persekutim i hapur). Në vetë Rusinë, sipas vlerësimeve të mia konservatore, numri i komuniteteve mund të jetë tre herë më i madh. Kjo do të thotë, ka vend për t'u rritur.

Në të njëjtën kohë, vihet re se në vendet muslimane të CIS Kisha Ortodokse Ruse po përjeton një presion të caktuar: regjistrimi i komuniteteve dhe ndërtimi i kishave të reja janë të ndaluara, kështu që diplomatët tanë duhet të kryejnë punë këtu. Në këtë drejtim, nuk mund të mos kujtojmë Ambasadorin e ndjerë të Jashtëzakonshëm dhe Fuqiplotë në DPRK Andrei Gennadievich Karlov (i vrarë në Turqi në 2016), falë përpjekjeve dhe autoritetit të të cilit u hapën dhe pajisën një numër kishash ortodokse jashtë vendit. Mbretëria e Qiellit luftëtarit të Krishtit!

Gjithashtu dua të them hapur se përveç forcave të jashtme që pengojnë me qëllim zhvillimin e Ortodoksisë, ndërtimin e kishave, hapjen e famullive të reja, pengojnë edhe problemet e brendshme të strukturës drejtuese.

Kleri i lartë shpeshherë nuk është në gjendje t'i përgjigjet në kohën e duhur proceseve të globalizimit që ndodhin në shoqërinë moderne, duke mbetur në kuadrin e mënyrës "tradicionale" të jetesës së shekullit të kaluar: ata nuk ndërtojnë apo hapin famulli të reja aty ku ka. një prift “i njohur dhe i përshtatshëm”, në mënyrë që kontributi të paguhet në mënyrë të qëndrueshme, ose, në bazë të të njëjtave parametra monetarë, të pranohen në dioqezë për një famulli. Burokracia në përgatitjen e një sërë dokumentesh gjithashtu e ndërlikon këtë proces.

Mund të jap një shembull të shumë rretheve të Moskës ose qyteteve të rajonit të Moskës, ku për më shumë se 100-300 mijë njerëz janë të hapura vetëm një, ose më së shumti dy, kisha, por peshkopi është i kënaqur me këtë.

Problem ka edhe kuadrot meshtarake që duhen formuar për misione moderne dhe ato që ekzistojnë duhet të përmirësohen vazhdimisht si pjesë e trajnimeve të avancuara.

Ne ende nuk e përdorim plotësisht potencialin e misionarëve laikë. Kjo do të thotë, për shkak të mungesës së një qasjeje sistematike, ekziston një mbikëqyrje e qartë në punën me laikët aktivë, ose ndodh refuzimi i tyre. Kjo përfundimisht çon në faktin se ata e kuptojnë veten në emërtime ose skizma të tjera. Të gjitha këto probleme me shumë mundësi do të mbeten edhe në vitin e ri. Nuk dua të them se nuk po trajtohen fare, por ka ende shumë çështje të pazgjidhura.

Ka edhe probleme që kolektivisht mund të quhen "sëmundje ortodokse". Meqë ra fjala, çdo shekull ka pasur "sëmundjet" e veta; ky nuk është vetëm një fenomen i kohës sonë. Kjo është lufta kundër "Antikrishtit" të jashtëm, "vulave" të tij etj. Ky është edhe rezultat i takimeve ndërfetare, i dialogëve dhe i pasojave të paparashikuara prej tyre, për shembull, përçarjeve, të cilat shërbejnë si një arsye shtesë që forcat e jashtme të tronditin Kishën dhe vendin. Në të njëjtën kohë, unë njoh peshkopë që i "trajtojnë" këto "sëmundje" me dashuri dhe jo me ndalime.

(Radhë shumë kilometrash te reliket e Shën Nikollës mrekullibërës)

Për mendimin tim, ngjarja më madhështore që lidhet drejtpërdrejt me jetën kishtare në Rusi është ardhja nga qyteti i Barit (Itali) e arkës me reliket e Shën Nikollës mrekullibërës dhe nderimi i tyre në qytetet e Rusisë. Për të nderuar reliket, u rreshtuan radhë shumë kilometrash; njerëzit qëndruan për disa orë, nga katër në njëmbëdhjetë, orë. Disa milionë njerëz adhuruan faltoren e madhe. Kishte shumë dëshmi për mrekulli.

Kjo u bë e mundur për shkak të marrëveshjeve miqësore midis Kishës Katolike Romake dhe Kishës Ortodokse Ruse si rezultat i takimit të Havanës. Jo të gjithë besimtarët e pranuan këtë ngjarje në mënyrë të paqartë; disa shprehën frikën se ky ishte një tjetër flirt me Romën, i cili vetëm do të sillte dëm, dhe u bënë thirrje njerëzve që të mos vinin për të nderuar reliket e Shën Nikollës. Por kishte një pakicë dërrmuese prej tyre.

(Këshilli i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse 2017)

Një ngjarje e rëndësishme në vitin 2017 ishte Këshilli i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse. Ai konfirmoi statusin e Kishës Ortodokse Ukrainase të Patriarkanës së Moskës, të drejtën e saj për autonomi të gjerë (vetëqeverisje), por edhe unitetin kanonik me Patriarkanën e Moskës. U krijua një komision për dialog me skizmatikët e UOC-PK-së, në lidhje me letrën “e penduar” të “patriarkut” Filaret. U diskutuan gjithashtu çështje kushtuar njëqindvjetorit të përmbysjes së monarkisë ruse dhe autenticitetit të "mbetjeve të Ekaterinburgut", për të cilat do të flasim më në detaje më vonë.

(Fjalimi Perandori Ortodoks në Këshillin e Ipeshkvijve dhe Patriarku nuk mund të ishte më i lumtur)

Fjalimi më 1 dhjetor i Presidentit Ortodoks të Rusisë V.V. Putini në Këshillin e Ipeshkvijve dukej se na zhyti në "kohët e vjetra dhe të mira" të periudhës bizantine. Shumë jashtë vendit, të cilët tashmë e quanin atë Perandori Rus, morën një arsye tjetër për këtë.

Letra e bujshme "e penduar" e Patriarkut skizmatik të UOC-KP Filaret (i njohur ndryshe si Mikhail Denisenko i shkrepur), drejtuar Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë Kirill dhe Këshillit të Kishës Ortodokse Ruse, natyrisht, shkaktoi emocione të konsiderueshme. dhe diskutime jo vetëm në mediat kishtare dhe qarqet ortodokse, por edhe mes njerëzve laikë. Shumë donin të besonin në një mrekulli, por nuk u desh... Gjithçka përsëri doli të ishte e rreme, që synonte të tërhiqte vëmendjen e Filaretit ndaj personalitetit të tij, për shkak të mungesës së interesit të Moskës për të.

Një ngjarje e rëndësishme, për mendimin tim, ishte njëqindvjetori i restaurimit të Patriarkanës në Rusi dhe vizita e krerëve të kishave lokale në Moskë në lidhje me këtë.

Në vitin 2017, Kisha Ortodokse Ruse u shfaq gjithashtu si një paqebërëse. Në fund të vitit ndodhi ajo që pritej nga të dyja palët e konfliktit civil në Ukrainë. Shtetasit e të njëjtit shtet, me të njëjtën pasaportë, janë shkëmbyer me njëri-tjetrin. Shenjtëria e Tij Patriarku Kirill dhe Fortlumturia e Tij Mitropoliti Onuphry, kleri i Kishës Ortodokse Ruse dhe Ukrainase të Patriarkanës së Moskës, kontribuan drejtpërdrejt në ndërtimin e një ure besimi. Në të gjitha pikat e shkëmbimit, ishin priftërinjtë e deputetit të UOC-së që i shoqëronin të burgosurit si mburoja njerëzore. Po, jo gjithçka shkoi mirë; pala ukrainase përsëri iu drejtua mashtrimit dhe zbatimit jo të plotë të marrëveshjes. Kushdo që mori meritat për këtë shkëmbim në Ukrainë, përfshirë Filaretin e lartpërmendur. Por është e qartë se vetëm Kisha kanonike, e cila nuk mbështeti qëndrimin e qeverisë aktuale të Ukrainës në këtë konflikt, ishte në gjendje të shtrëngonte duart me të dyja palët dhe të bënte të mundur shkëmbimin e të burgosurve.

(Fortlumturia e tij Metropoliti Onuphry në një konferencë shtypi me një ushtar të liruar rob të Forcave të Armatosura të Ukrainës)

Në një periudhë të tillë, udhëheqja e Kishës, ruajtja e saj nga shkatërrimi i hapur, do të thotë që Fortlumturia e Tij Onufhry të jetë mes shumë zjarreve konsumuese. Çfarë lloj vullneti, shpirtëror dhe mençurie duhet të kesh për t'i rezistuar! Të gjitha me ndihmën e Zotit!

Roli i Primatit të Kishës Ortodokse Ruse, Shenjtërisë së Tij Patriarkut Kirill, është gjithashtu i vështirë të mbivlerësohet. Orari i ngjeshur i pjesëmarrjes së tij në shërbimet hyjnore, drejtimi i Kishës dhe futja e ideve të botës ruse në shoqëri, aktivitetet aktive misionare dhe predikuese dhe pjesëmarrja në jetën publike të vendit, mbajtja e Këshillave dhe përpjekjet paqeruajtëse - të gjitha kjo do të gjejë ende vlerësimin e saj në historinë e Kishës. Dhe të gjitha ato sulme nga armiqtë e Krishtit që bëhen kundër tij dhe Kishës që ai drejton shërbejnë si dëshmi e rrugës së drejtë.

Promovimi në media i një gjëje tjetër të keqe, akuzat e Patriarkut në lidhje me vendosjen e monumenteve për të gjithë patriarkët e Rusisë, përfshirë atë aktualin, është një sulm i dukshëm ndaj Kishës në frymën e thënies "vritni bariu dhe delet do të shpërndahen.” Në fund të fundit, askush nuk ka folur ndonjëherë për ndalimin, për shembull, portretet e primatëve aktualë.

2017 solli shumë gjëra të mira. Gjithnjë e më shumë dhe çdo herë procesionet fetare më të mbushura me njerëz që zhvillohen në të gjithë Nënë Rusi flasin për rritjen e vetëdijes ortodokse në shoqëri. Në këto procesione, me gjithë fenë e tyre, theksohet edhe fryma e atdhedashurisë, e cila është e rëndësishme për popujt e Atdheut tonë - Rusisë së Shenjtë.

Duke folur për Regjimentin e Pavdekshëm (që shkruaj qëllimisht përmes - z - Regjimenti i Pavdekshëm), duke pasur parasysh diversitetin dhe natyrën multikonfesionale të Rusisë, faktori ortodoks në të është shumë i dukshëm! Shfaqja e ikonave të shenjtorëve ortodoksë në të është e natyrshme. Kisha vazhdon misionin e saj paqebërës, duke bashkuar shoqërinë tonë të ndarë, me pikëpamjet dhe botëkuptimet e saj të kundërta historike, politike.

(Lavra e Fjetjes së Shenjtë Svyatogorsk, Svyatogorsk, procesion i kombinuar i Pashkëve dhe Regjimenti i Pavdekshëm)

Vetëdija e besimtarëve si monarkistë ortodoksë po rritet; Edhe në emisione të ndryshme politike, këto çështje diskutohen si perspektiva historike për të ardhmen e Rusisë.

Filmi blasfem "Matilda" me regji të A. Uchitel, i publikuar në vitin e njëqindvjetorit të përmbysjes së Shtëpisë së Romanov - ky provokim i qëllimshëm dhe i rremë, një manifestim i luftës së vazhdueshme kundër Rusisë - ishte një dështim i plotë me kriminelët. pasoja për krijuesit e saj. Kjo ngjarje mobilizoi forcat patriotike dhe refuzimi që mori "kolona e pestë" tregoi se, edhe duke përdorur burimet shtetërore dhe mbështetjen financiare kolosale, do të vazhdonte të ndjente presion të madh. Vlen të përmendet deputetja e Dumës së Shtetit Natalia Poklonskaya, e cila, pa frikë nga kërcënimet dhe urdhëroi shpifje në masë të informacionit, paraqiti aplikime nga qytetarët në Prokurorinë e Përgjithshme 43 herë. Natalia, vazhdo kështu, "nyasha jonë"!

(Natalia Poklonskaya në Regjimentin e Pavdekshëm me një ikonë dhe "Matilda")

Në kinemanë vendase, ne ishim të kënaqur me filmin "Legjenda e Kolovrat". Rëndësia e tij qëndron në faktin se deri më tani pseudopaganët e kanë “monopolizuar” imazhin e kësaj figure legjendare dhe e kanë paraqitur Kolovratin si një hero antikristian. Tani ata kanë marrë një kundërshtim ideologjik, Kolovrat, ky hero i fuqishëm - luftëtari i Krishtit!

Është e qartë se rritja e vetëdijes ortodokse dhe atdhetare do të vazhdojë edhe në vitin 2018 dhe nuk do të ndalet në vitet në vijim.

Njëqindvjetori i përmbysjes së të vajosurit të Zotit dhe përmbushja e Revolucionit të Tetorit, fillimi i persekutimit të Kishës së Krishtit - të gjitha këto ngjarje, megjithëse të diskutuara në shoqëri, por, sipas mendimit tim, ende nuk morën një rezonancë masive. Për brezin e ri, shumë ngjarje mbetën të paqarta. Kjo sugjeron se është për Kishën që mbetet një fushë e gjerë veprimtarie në këtë fushë të iluminizmit.

(Ilya Glazunov. Piktura “Eksperimenti i madh” na jep arsye të mendojmë për shekullin e kaluar)

Deri më tani, çështja e identifikimit të mbetjeve të Ekaterinburgut ka mbetur e pazgjidhur dhe e dhimbshme, d.m.th. Kisha nuk i njeh mbetjet si autentike mbretërore dhe vë në dyshim përfundimet e hetimit të Solovyov. Shumë faqe të errëta në këtë histori mbeten të pashpjeguara. Kur gjatë hetimeve filloi të shqyrtohej versioni i vrasjes rituale, në lidhje me mbishkrimin ritual kabalist në mur në dhomën e Shtëpisë Ipatiev ku u qëllua familja mbretërore, atëherë... Kush mendoni se filloi të bërtisni më së shumti për të akuzuar Kishën Ortodokse Ruse për antisemitizëm dhe duke kërkuar të ndalojë shqyrtimin e këtij versioni? Kongresi i hebrenjve rusë dhe një sërë liberalësh! Por peshkopi Tikhon Shevkunov, i cili është përgjegjës për këtë çështje, është një djalë i madh dhe e vërteton shumë mirë këtë version.

Papritur, në të gjitha kanalet federale të Rusisë, sikur me porosi, u shfaq një film dokumentar "Gjurma Letoneze: Detaje të panjohura ...", duke hedhur poshtë versionin e vrasjes rituale. Por pse nuk është shfaqur një film në rrjedhën kryesore, duke konfirmuar ndonjë kthesë tjetër në këtë hetim të gjatë?..

Ngjarjet më të rëndësishme ndërkombëtare të vitit 2017 përfshijnë fitoren e armës së shenjtë ruse në Siri. Kjo bëri të mundur rivendosjen e jetës së qetë në këtë vend. Pas shumë vitesh, kishat e para të krishtera të shkatërruara nga terroristët e ISIS (një organizatë e ndaluar në Federatën Ruse) më në fund po hapen dhe restaurohen në Siri.


Më 9 janar 1920, Kryepeshkopi Tikhon i Voronezhit u vra në Voronezh në ditën e ekzekutimit masiv të klerit. Vlen të sqarohet se persekutimi i Kishës Ortodokse Ruse filloi edhe para ardhjes së bolshevikëve në pushtet. Liberalët nga qeveria e përkohshme i paraprinë bolshevikëve në qëndrimin e tyre ndaj fesë dhe kishës, duke u treguar armiq të ortodoksisë ruse. Nëse në 1914 kishte 54,174 kisha ortodokse dhe 1,025 manastire në Perandorinë Ruse, atëherë në 1987 mbetën vetëm 6,893 kisha dhe 15 manastire në BRSS. Vetëm në vitet 1917-20 u pushkatuan më shumë se 4.5 mijë priftërinj. Sot është një histori për klerikët që dhanë jetën për besimin e tyre.

Kryeprifti Gjon Kochurov


Ioann Kochurov (në botë Ivan Aleksandrovich Kochurov) lindi në 13 korrik 1871 në provincën Ryazan në një familje të madhe të një prifti rural. Ai u diplomua në Shkollën Teologjike Dankov, Seminarin Teologjik Ryazan dhe Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut, pas së cilës, në gusht 1895, u shugurua meshtar dhe u dërgua në shërbim misionar në dioqezën Aleutiane dhe Alaskan. Kjo ishte dëshira e tij e kahershme. Ai shërbeu në SHBA deri në vitin 1907, duke qenë rektor i kishës së Shën Vladimirit në Çikago.

Pas kthimit në Rusi, John Kochurov u bë një prift i jashtëzakonshëm i Katedrales së Shndërrimit në Narva, një prift i Kishës së Ikonës Kazan të Nënës së Zotit në Sillamäe, dhe në të njëjtën kohë ishte një mësues i ligjit në Narva e grave dhe gjimnazet e meshkujve. Që nga nëntori i vitit 1916, kryeprifti John Kochurov ka qenë prifti i dytë në Katedralen Katerina të Tsarskoe Selo.


Në fund të shtatorit 1917, Tsarskoye Selo u bë qendra e konfrontimit midis trupave kozake që mbështesin kreun e rrëzuar të Qeverisë së Përkohshme A. Kerensky dhe Gardën e Kuqe Bolshevik. 30 tetor 1917 Fr. Gjoni mori pjesë në procesion me lutje të veçanta për t'i dhënë fund luftës së brendshme dhe i bëri thirrje popullit të qëndrojë i qetë. Kjo ndodhi gjatë granatimeve të Tsarskoe Selo. Të nesërmen, bolshevikët hynë në Tsarskoe Selo dhe filluan arrestimet e priftërinjve. At Gjoni u përpoq të protestonte, por ai u rrah, u dërgua në aeroportin Tsarskoye Selo dhe u qëllua përpara djalit të tij, një gjimnazist. Famullitarët e varrosën At Gjonin në një varr nën Katedralen e Shën Katerinës, e cila u hodh në erë në vitin 1939.


Vlen të thuhet se vrasja e kryepriftit Ioann Kochurov ishte një nga të parat në listën e vajtueshme të udhëheqësve të vrarë të kishës. Pas kësaj, arrestimet dhe vrasjet pasuan pothuajse pa pushim.

Kryepeshkopi Tikhon IV i Voronezhit


Kryepeshkopi Tikhon IV i Voronezh (në botë Nikanorov Vasily Varsonofievich) lindi më 30 janar 1855 në provincën Novgorod në familjen e një lexuesi të psalmeve. Mori një arsim të shkëlqyer teologjik, duke u diplomuar në Shkollën Teologjike Kirillov, Seminarin Teologjik të Novgorodit dhe Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut. Në moshën 29-vjeçare u bë murg në Manastirin Kirillo-Belozersky me emrin Tikhon dhe u shugurua hieromonk. Pas 4 vitesh të tjera, atij iu dha Abbases. Në dhjetor 1890, Tikhon u ngrit në gradën e arkimandritit dhe u bë rektor i Manastirit Anthony Novgorod, dhe në maj 1913 iu dha grada e kryepeshkopit dhe u transferua në Voronezh. Bashkëkohësit folën për të si "një njeri i sjellshëm, predikimet e të cilit ishin të thjeshta dhe të arritshme".

Hirësia e tij Tikhon duhej të takohej për herë të fundit në historinë e qytetit të Voronezh me perandoreshën Alexandra Feodorovna dhe vajzat e saj Olga dhe Tatiana. Më pas anëtarët e familjes mbretërore vizituan Manastirin e Ungjillit të Mitrofanit, nderuan reliket e Shën Mitrofanit dhe vizituan spitalet për ushtarët e plagosur.


Që nga fillimi i Luftës së Parë Botërore, Kryepeshkopi Tikhon drejtoi aktivitete aktive publike dhe bamirëse kishtare. Ai kreu shërbime private dhe publike në lamtumirën e rekrutëve dhe mbajti shërbime mortore për të vrarët në fushën e betejës. Bordet e besuarve u hapën në të gjitha kishat e Voronezhit, duke ofruar ndihmë morale dhe materiale për ata që kishin nevojë, dhe dhuratat u mblodhën dhe u dërguan ushtrisë. Në tetor 1914, Kryepeshkopi Tikhon bekoi hapjen e një infermierie-spitalore për të plagosurit me 100 shtretër në Manastirin Mitrofanovsky, si dhe hapjen e komitetit dioqezan të Voronezhit për vendosjen e refugjatëve.


Kryepeshkopi Tikhon u bë një nga klerikët e parë që duhej të përballej me një qëndrim negativ ndaj kishës së qeverisë së re. Arrestohet për herë të parë dhe i shoqëruar nga ushtarë u dërgua në Petrograd më 8 qershor 1917. Më 9 janar 1920, ditën e ekzekutimit masiv të klerit në Voronezh, Kryepeshkopi Tikhon u var në dyert mbretërore të Katedrales së Shpalljes. Dëshmori shumë i nderuar u varros në kriptën e Katedrales së Ungjillit. Në vitin 1956, kur u shkatërruan manastiri dhe kripta Mitrofanovsky, eshtrat e Tikhon u rivarrosën në varrezat Kominternovsky në Voronezh, dhe në 1993 eshtrat e tij u transferuan në nekropolin e Manastirit Alekseevsky Akatov. Në gusht 2000, Kryepeshkopi Tikhon i Kishës Ortodokse Ruse u lavdërua si martir.


Mitropoliti i Kievit dhe Galicisë Vladimir Bogoyavlensky (në botë Vasily Nikiforovich Bogoyavlensky) lindi më 1 janar 1848 në provincën Tambov në familjen e një prifti rural. Ai mori edukimin e tij shpirtëror fillimisht në shkollën teologjike dhe seminarin në Tambov, dhe më pas në Akademinë Teologjike të Kievit. Pasi mbaroi akademinë, Vladimiri u kthye në Tambov, ku fillimisht dha mësim në seminar dhe pasi u martua, u shugurua dhe u bë famullitar. Por lumturia e tij familjare ishte jetëshkurtër. Disa vjet më vonë, fëmija i vetëm i At Vasily dhe gruaja e tij vdiqën. Pasi përjetoi një pikëllim kaq të madh, prifti i ri merr betimet monastike me emrin e Vladimir në një nga manastiret e Tambovit.

Gjatë jetës së tij, Hieromartiri Vladimir u quajt "Mitropolitan Gjithërus", pasi ai ishte i vetmi hierar që pushtoi vazhdimisht të gjitha selitë kryesore metropolitane të Kishës Ortodokse Ruse - Moska, Shën Petersburg dhe Kiev.

Në janar 1918, Këshilli i Kishës Gjith-Ukrainase ngriti çështjen e autoqefalisë së Kishës Ortodokse në Ukrainë. Mitropoliti Vladimir mbrojti unitetin e Kishës Ruse. Por udhëheqësi i partisë skizmatike, Kryepeshkopi Aleksi, i cili u vendos në mënyrë arbitrare në Lavra pranë Mitropolitit Vladimir, në çdo mënyrë të mundshme i nxiti murgjit e Lavrës kundër arkimandritit të shenjtë.

Pasditen e 25 janarit 1918, Garda e Kuqe shpërtheu në dhomat e Metropolit dhe kreu një kontroll. Murgjit filluan të ankohen se donin të vendosnin rendin në manastir, si të kuqtë - me këshilla dhe komitete, por Mitropoliti nuk e lejoi. Tashmë në mbrëmje, 5 ushtarë të armatosur erdhën te metropoliti në Lavra e Kievit Pechersk. Vladimiri u nxor nga Lavra përmes Portës së të Gjithë Shenjtorëve dhe u vra brutalisht midis mureve të Kalasë së Vjetër Pechersk, jo shumë larg nga rruga Nikolskaya.


Sidoqoftë, ekziston një mendim se bolshevikët nuk morën pjesë në këtë mizori, por mitropoliti u vra nga banditët e ftuar nga disa murgj të Lavrës së Pechersk të Kievit, të cilët iu nënshtruan propagandës bolshevike dhe shpifën për kryepastorin, gjoja "grabitën" Lavra, e cila merr të ardhura të mëdha nga pelegrinët.

Më 4 prill 1992, Kisha Ortodokse Ruse kanonizoi Mitropolitin Vladimir (Epifaninë) si martir të shenjtë. Reliket e tij ndodhen në shpellat e largëta të Lavrës së Kievit Pechersk, në kishën e shpellës së Shpalljes së Virgjëreshës së Bekuar.

Arimandrid Varlaam


Arimandrid Varlaam (në botë Konoplev Vasily Efimovich) lindi në 18 Prill 1858. Djali i fshatarëve minierë. Familja e tij i përkiste besimtarëve të vjetër të bindjes pa priftërinj. Rruga e Varlaamit drejt Ortodoksisë nuk ishte e lehtë. "Zot, më trego një mrekulli, zgjidh dyshimet e mia," pyeti ai në lutje dhe në jetën e tij u shfaq At Stefan Lukanin, i cili me butësi dhe dashuri i shpjegoi Vasilit hutimet e tij dhe zemra e tij u qetësua. 17 tetor 1893 në Katedralen e Permit ai mori konfirmimin. Së shpejti 19 nga të afërmit e tij iu bashkuan Kishës.

Më 6 nëntor 1893, ai u vendos në Belaya Gora dhe që nga ajo kohë, ata që dëshironin të bënin një jetë monastike filluan të dynden tek ai. Ky vend ishte po aq i izoluar sa . Ai gjithashtu u bë igumeni i parë i Manastirit të Shën Nikollës Belogorsk.


Në tetor 1918, bolshevikët plaçkitën Manastirin e Shën Nikollës Belogorsky. Arkimandriti Varlaam u mbyt në një këllëf jastëku prej liri të ashpër në lumin Kama. I gjithë kompleksi i manastirit iu nënshtrua një shkatërrimi barbar: froni u përdhos, faltoret, punëtoritë e manastirit dhe biblioteka u plaçkitën. Disa murgj u pushkatuan dhe disa u hodhën në një gropë dhe u mbuluan me ujëra të zeza. Arkimandriti Varlaam është varrosur në varrezat në Perm.


Peshkopi Feofan (në botë Ilminsky Sergei Petrovich) lindi në 26 shtator 1867 në provincën Saratov në familjen e një lexuesi të kishës. Ai mbeti pa baba herët. Ai u rrit nga nëna e tij, një person thellësisht fetar, dhe xhaxhai i tij, kryeprifti fshatar Dimitri. Sergei u diplomua në Akademinë Teologjike të Kazanit dhe dha mësim në Shkollën e Grave Dioqezane të Saratovit. Vetëm në moshën 32-vjeçare u shugurua në priftëri. Bashkëkohësit kujtuan se apeli i tij baritor ishte gjithmonë i drejtpërdrejtë dhe i pakompromis. Në lidhje me vrasjen e Stolypin në Kiev, ai tha këtë: " Sërish Herodias po tërbohet, përsëri hidra revolucionare, çifuto-masonike kërkon kokën e shërbëtorëve të Sovranit!»

Në shtator 1915, At Feofan u ngrit në gradën e arkimandritit të Manastirit të Trinisë së Shenjtë Solikamsk. Kur në vitin 1918 qeveria e re u interesua për tokën, peshkopi Feofan deklaroi se ai nuk kishte më frikë nga Gjykimi i Fundit dhe nuk do të zbulonte informacione për zotërimet monastike. Nën udhëheqjen e peshkopit, u organizuan procesione fetare të mbushura me njerëz si protesta kundër persekutimit të kishës dhe grabitjeve të manastireve.


Në qershor 1918, peshkopi Theophan mori kontrollin e dioqezës së Permit pas arrestimit dhe ekzekutimit të martirit të shenjtë, Kryepeshkopit Andronik të Permit, por shpejt u arrestua vetë. Më 11 dhjetor 1918, në acar tridhjetë gradë, peshkopi Feofan u zhyt vazhdimisht në vrimën e akullit të lumit Kama. Trupi i tij ishte i mbuluar me akull, por ai ishte ende gjallë. Pastaj xhelatët thjesht e mbytën atë.

Dhe më tej…


Në vitin 2013, shtëpia botuese PSTGU publikoi librin-albumin “Ata që vuajtën për besimin dhe Kishën e Krishtit. 1917–1937”, dhe më 15 maj u mbajt një mbledhje në Këshillin Botues të Kishës Ortodokse Ruse kushtuar studimit dhe ruajtjes së kujtimit të Dëshmorëve dhe Rrëfimtarëve të Ri të Rusisë, organizuar nga Universiteti Ortodoks Humanitar Shën Tikhon. .

Ftojmë të gjithë ata që janë të interesuar për këtë temë të zbulojnë.

Origjinali i marrë nga aphilippoff në Gjithçka që duhet të dini për Kishën Ortodokse Ruse ose rrëfimin e një prifti të panjohur

Një intervistë shumë interesante me një prift të Kishës Ortodokse Ruse, i cili, për arsye të dukshme, dëshironte të mbetej anonim.
Është e mundur që ky të jetë një përmbledhje e disa intervistave, por kjo vetëm sa më mirë pasqyron pamjen e vërtetë të realitetit modern.
Është e dobishme për të gjithë të njihen me të, por është veçanërisht e dobishme për veprimtarët ortodoksë.

"Shpresoj për një revolucion në Kishën Ortodokse Ruse"

Po publikojmë tekstin e parë nga projekti ynë “Rrëfimi i një prifti anonim”:

A ka ndonjë ndryshim për ju midis kishës në të cilën keni ardhur dikur dhe kishës ortodokse ruse ku jeni gjendur?

Unë nuk shoh ndonjë ndryshim thelbësor, thelbësor. Kisha nuk u bë ndryshe, unë u bëra ndryshe dhe e rishikova rrënjësisht qëndrimin tim si ndaj Kishës në veçanti dhe ndaj fesë në përgjithësi.

Periudha e kishës sime ishte mesi i viteve '90. Ju vetë e dini se çfarë kohe ishte: konfuzion, hezitim, pa para, asgjë për të ngrënë, asgjë nuk funksionon. Dhe Kisha ofroi një ide në këtë kaos, një rend. Isha sikur, edhe pa ushqim dhe para, por vetëm për idenë, t'i shërbeja Zotit, njerëzimit, për ta bërë këtë botë një vend më të mirë dhe gjithçka. Dhe doli që, pasi u lidha me këtë ide, nuk isha në gjendje të dalloja ato probleme reale të kishës, nga të cilat duhej të vazhdoja menjëherë, dhe ato, këto probleme, m'u shfaqën para hundës, i ndesha të gjitha. kohë, por nuk doja të shihja ... Siç thonë ata: të dashuruarit janë të çmendur.

Më lejoni t'ju tregoj këtë histori me analogji: kur isha 15 ose 16 vjeç, kisha probleme. Unë u dashurova me një vajzë. Vajza ishte me një bukuri të jashtëzakonshme, por në të njëjtën kohë memece si prizë dhe tepër egoiste. Dhe kështu më pëlqeu shkëlqimi i saj i jashtëm që vrapova pas saj për katër vjet dhe thjesht nuk i kushtova vëmendje karakterit të saj plotësisht skëterrë. Miqtë e mi më kanë thënë tashmë: shiko mirë, me kë u përfshive, dhe unë fjalë për fjalë iu përgjigja atyre me fjalë nga kënga e Vysotsky "Rreth Ninka". Pastaj, sigurisht, një ndarje, depresion. Me pak fjalë, ishte keq ...

Këtu është e njëjta histori me Kishën: një kopertinë e bukur, fjalë të mrekullueshme për dashurinë, për Zotin, për shërbimin vetëmohues, por pas gjithë këtij prarimi fshihet një derrash e qelbur absolute. Në këtë kuptim, Kisha nuk ndryshon aspak nga një sekt. Po, priftërinjtë nuk ecin në rrugë si Dëshmitarët e Jehovait, mos i ngacmojnë njerëzit, mos shpërndajnë literaturë. Por Kisha bën diçka edhe më të keqe. Ajo e paraqet veten si një kështjellë patriotizmi, një ruajtëse e kujtesës historike të popullit, një lloj lidhjesh dhe traditash abstrakte, veshje të pazakonta, një gjuhë të pazakontë, madje edhe një erë të pazakontë në kishë. Është sikur nuk është nga këtu. E dini, shumë njerëz bien pas një propagande kaq të lirë pas gjysmë përpjekjeje.

Dhe kur një person hyn në qarkullim, atëherë tashmë fillon për bindje, përulësi, nderim për klerin, puthje të putrave të parfumuara, murmuritje të përditshme tekstesh të pakuptueshme, masonë, e gjithë bota dëshiron të shkatërrojë Rusinë, sepse është ortodokse, le të jetojmë në mut, por me lutje etj. Dhe nëse goditni kokën me një armë depërtuese një herë dhe arrini të depërtoni mbrojtjen më të rëndësishme të quajtur "të menduarit kritik", atëherë truri mund të thithet nga koka përmes një tubi. Kështu bëjnë sektet dhe këtu nuk duhet të kemi iluzione, këtë bën edhe Kisha.

Sipas mendimit tim, Kuraev dikur tha diçka si: për Kishën, ajo që është e dobishme për të është kanonike. Unë do të shtoj në emrin tim: ka vetëm dy gjëra absolutisht të dobishme - paratë dhe fuqia. Dhe hierarkët e kishës e dinë shumë mirë këtë dhe kanë vepruar në përputhje të plotë me këtë njohuri për qindra vjet.

Çfarë ka ndryshuar për ju gjatë 8 viteve të fundit të pushtetit të Patriarkut Kirill?

Unë do të them diçka të papritur: i jam mirënjohës Kirillit si babai im. Kjo është mënyra se si një baba tradicional, patriarkal i Domostroevskit i mposht të gjitha katrahurat e një djali me rrip, ashtu si Kirill hodhi poshtë gjithë romancën dhe iluzionet e mbetura nga unë. Ai hapi sistemin e kishës me gjithë “bukurinë” e tij për të gjithë njerëzit që mendojnë, duke treguar se fuqia dhe paratë janë pikërisht ajo për të cilën jeton Kisha Ortodokse Ruse. Dhe për këtë ne duhet t'i jemi mirënjohës atij, sepse nëse nuk do të ekzistonin gjëra të tilla të mrekullueshme si hangova dhe simptomat e tërheqjes, atëherë të gjithë do të ishin alkoolikë dhe të varur nga droga. Dhe të gjitha këto “pidhi”, të shëmtuara, protesta kundër ndërtimit të kishave, vallëzimet me dajre rreth Isakut, veprimet e ortodoksëve - kjo është vetë hangover që ai siguroi për të gjithë.

Ai e solli pushtetin e peshkopëve në pikën e absurditetit absolut, duke i bërë ata feudalë përtej juridiksionit, ai praktikisht i dëboi laikët nga çdo zonë ku ishte e mundur të merreshin të paktën disa vendime në kishë, e ktheu inteligjencën kundër Kisha, duke i privuar klerit të zakonshëm mundësinë për të treguar iniciativën më të vogël, ai e ktheu predikimin në një fjalim tubimi të krijuar vetëm për veshët e autoriteteve dhe turmës nën kontrollin e tyre me një IQ poshtë tabelës së bazës.

Ne duhet t'i japim Kirillit të drejtën e tij - ai është një demagog i shkëlqyer. Një demagog pikërisht në këtë kuptim sovjetik, bolshevik të fjalës.

A ju kujtohet kur u gjykuan Alekhina dhe Tolokonnikova, asnjë fjalë e vetme për mëshirë nuk u tha nga buzët e tij, ata thonë, lërini këta budallenj, le të shkojnë në rrugën e tyre. Jo, ai iu përgjigj këtyre punkëve të parëndësishëm me një tribunë të tërë lutjeje, ku, me fjalimin e tij për "tradhtarët me rroba", ai tërhoqi me saktësi një vijë midis turmës dhe njerëzve të fundit që mendojnë në Kishë. Ai e bëri të qartë se Kisha nuk është me njerëzit, por me autoritetet dhe do të bekojë gjithçka që bëjnë autoritetet. Ishte nën të që u bë jo vetëm e mundur, por edhe e nevojshme të quhej "luftë e shenjtë" vrasja e njerëzve; ishte ai që shpjegoi se falja mund të jetë "e papërshtatshme", që mund të falësh vetëm ata që fusin bishtin mes tyre. këmbët e tyre para autoriteteve. Në shërbimin e lutjes punk në KhHS, u dëgjua "prokeimenoni" më i rëndësishëm: "Patriarku Gundyai beson në Putin, do të ishte më mirë të besonte në Zot". Bufonët në Rusi nuk kanë qenë kurrë veçanërisht moralë, por ata gjithmonë dinin të tregonin të vërtetën për carin.

Në bindjen time të thellë, Patriarku është një projekt krejtësisht normal, i pritshëm i propagandës së Kremlinit dhe një ateist krejt ateist, i cili duke patur si mbrojtës jo Zotin, por pushtetin, e kupton shumë mirë se asgjë nuk do t'i ndodhë për sa kohë që ky pushtet është. pushtet. Dhe kështu ai ngjitet pas kësaj fuqie, si një plakë e dobët pas një gjoksi leckash.

Ajo që ka ndryshuar në jetën time gjatë 8 viteve të fundit është se jam bërë shumë më i mençur, dhe procesi i të qenit më i mençur shoqërohet gjithmonë me vuajtje - morale, intelektuale, vlera... Por, në fund, kjo është e mrekullueshme, sepse pasi të kaloni këtë tërheqje, ju mund t'i shikoni sytë e Kishës pa syze.

A i keni ndjerë pasojat e ndarjes së dioqezave?

Praktikisht jo. Të gjitha këto janë probleme administrative. Këto janë probleme për peshkopët, dekanët dhe elitën e tjera. Prifti i thjeshtë tashmë gëzohet që fitoi bukën e tij dhe që nuk e godasin famulli në famulli apo nga stafi vetëm se peshkopi është goditur edhe një herë nga urina në kokë.

Asgjë nuk ka ndryshuar për mirë. Peshkopët, ashtu siç ishin mbretër vendas, për të cilët askush nuk kishte asnjë urdhër, mbetën të njëjtë, pasi grumbullonin para nga famullitë dhe vazhdojnë të bëjnë. Një peshkop në Kishën Ortodokse Ruse është i padiskutueshëm dhe jashtë juridiksionit derisa të dalë kundër patriarkut. Lavdëroni Kirillin dhe bëni çfarë të doni, madje qini nëndhjakonin tuaj në altar - asgjë nuk do të ndodhë me ju nëse nuk devijoni nga vertikali i përgjithshëm. Ka diçka shumë sovjetike, staliniste në këtë parim. Stalini, siç e dini, nuk i pengoi të mbrojturit e tij të pasuroheshin, të pinin dhe të shthureshin, sepse njerëz të tillë ishin më së paku në gjendje të udhëhiqeshin nga parimet në jetë dhe të përbënin një kërcënim të mundshëm për pushtetin.

Çfarë problemesh shihni në jetën dioqezane?

Problemi më i rëndësishëm, për mendimin tim, është pozicioni absolutisht i pafuqishëm i klerit të zakonshëm. Nuk është e gjitha e vërtetë që priftërinjtë janë të pangopur dhe ngasin Mercedes, hyjnë në shkolla dhe përfshihen në bastisje. E gjithë kjo bëhet nga një shtresë shumë e hollë klerikësh, të cilët, për arsye të ndryshme, munden. Shumica e priftërinjve normalë e të zakonshëm kanë frikë të hapin gojën edhe një herë për të thënë diçka që nuk është në Trebnik.

Peshkopët kanë një frikë të fortë nga çdo pavarësi, nga çdo gjykim i pavarur. Në shumicën e departamenteve dioqezane (dhe unë e di mirë këtë nga historitë e atyre priftërinjve që vuajtën nga kjo) ka njerëz të veçantë që monitorojnë vazhdimisht gjithçka që priftërinjtë shkruajnë në rrjetet sociale dhe të gjitha këto printime vendosen në tryezën e peshkopit. Dhe për ndonjë koment të pafajshëm, anekdotë, gjykim të paautorizuar, mund të humbisni vendin në famulli. Është një fakt.

Ka një shtresim të madh financiar midis klerit: nga shumë të pasurit që blejnë makina për disa milionë rubla, te shumë të varfërit që nuk mund të blejnë një celular të lirë për fëmijën e tyre. Shumica absolute janë të varfër. Të ankohesh dhe të kërkosh para nuk ka kuptim. Peshkopët janë të vetëdijshëm për këtë situatë dhe, mund të thuhet, e krijojnë vetë, të udhëhequr nga parimi "i ushqyer mirë nuk e kupton të uriturin". Pavarësisht se sa tiran dhe tiran mund të jetë peshkopi, priftërinjtë kurrë nuk do të bien dakord mes tyre që ta kundërshtojnë vërtet atë, të shpallin bojkot ose të ankohen kolektivisht dhe në mënyrë anonime.

Si jeton një prift i zakonshëm ditë pas dite, pa zbukurime, pa një foto të sheqerosur për publikun ortodoks?

Ata jetojnë shumë ndryshe. Siç thashë, ka shumë të pasur, ka shumë të varfër. Unë kurrë nuk kam qenë i pasur, por e di se si është të rrish pa para për një vit e gjysmë. Miqtë erdhën në shpëtim dhe ndihmuan disi të zgjaste këtë kohë.

Njoh një prift, i cili, i ulur gjithashtu pa para, i kërkoi dekanit t'i merrte hua fonde për ilaçe për të atin që po vdiste, për të cilën mori përgjigjen: Sapo kam paguar detyrimet në dioqezë dhe nuk kam asnjë qindarkë. Nuk e di nëse ai me të vërtetë nuk ka pasur asnjë qindarkë, por nëse ka dhe ka gënjyer, atëherë është bastard; nëse ka thënë të vërtetën, atëherë bastard është peshkopi që ka thithur të gjitha paratë nga dekani.

Jeta e një prifti të zakonshëm është se ai nuk ka të drejta. Mund të përdoret në çdo mënyrë, kudo, mund të paguhet, nuk mund të paguhet, mund të transferohet nga famullia në famulli, mund të dërgohet jashtë shtetit sipas dëshirës së peshkopit, mund të dënohet sipas denoncime anonime. Nëse keni parasysh se shumica e priftërinjve kanë shumë fëmijë, mund të imagjinoni problemet që paraqet kjo. Një prift i zakonshëm jeton me frikë, ka frikë të thotë një fjalë shtesë, të bjerë në favor, vazhdimisht pret një lloj denoncimi të tij, letra anonime, ankesa që nuk varen aspak nga sjellja e tij.

Kjo është jeta e një bujkrobi të pafuqishëm, që në mënyrë patetike quhet "shërbim".

Cila është marrëdhënia me rektorin, vëllezërit priftërinj dhe peshkopin?

Personalisht, kam qenë gjithmonë në mosmarrëveshje me eprorët e mi. E vërtetë, në shkallë të ndryshme. Për të cilën mora shumë: më shkelmuan nëpër famulli dhe më kërcënuan me ndalim. Na mësuan të jemi më të zgjuar dhe të mos hedhim perla. Por mësova të përcaktoj në mënyrë intuitive në 5 minuta nëse është e mundur të komunikosh normalisht me një person të caktuar apo jo. Kjo, po ju them, është një aftësi shumë e dobishme. Për tre vitet e fundit ai nuk më ka zhgënjyer kurrë.

Sa për marrëdhëniet me bashkëmoshatarët e mi, priftërinjtë e zakonshëm, gjithçka është gjithashtu shumë e ndryshme. Këtu duhet të kuptoni se shumë priftërinj, për të mos jetuar në disonancë konjitive të vazhdueshme, thjesht fikin ndërgjegjen dhe trurin e tyre dhe shkojnë me rrjedhën, duke besuar se e gjithë kjo është "vullneti i Zotit". Nuk ka asgjë për të folur me ta fare. Në rastin më të mirë, ata nuk do të kuptojnë asgjë, sepse nuk ka asgjë për të kuptuar; në rastin më të keq, ata thjesht do t'ju raportojnë në vendin e duhur.

Ka priftërinj të zgjuar, intelektualisht dhe psikologjikisht jo të degraduar, që kanë kuptuar gjithçka shumë kohë më parë dhe me të cilët mund të flitet zemër më zemër. Por kjo nuk është gjë tjetër veçse biseda në kuzhinë me konjak. Kam pirë konjak me shumë priftërinj nga dioqeza të ndryshme. Në mbledhje të tilla, peshkopët jo vetëm qortohen, por mallkohen me turpësi të zgjedhura; ata jo vetëm që nuk pëlqehen, por urrehen dhe përbuzen. Por ata nuk mund të bëjnë asgjë: të gjithë kanë një familje, fëmijë dhe ata duhet të ushqehen disi. Shumica e këtyre priftërinjve janë tashmë mbi 40 vjeç dhe fillimi i një jete të re është i frikshëm. Për shumë njerëz, vullneti thjesht prishet.

Midis priftërinjve ka mjaft jobesimtarë, ndonjëherë, në biseda private, ateistë të plotë. Por janë ata, për mendimin tim, që janë më të aftët për një gjykim të shëndoshë dhe të pavarur. Unë jam mik me shumë nga këta njerëz dhe do të shkoja lehtësisht në misione zbulimi me ta. Për një arsye të thjeshtë - në jetën e tyre ata nuk udhëhiqen nga disa rregulla të jashtme dhe norma morale, lidhje dhe tradita, por nga mendja dhe përvoja e tyre; nëse thonë diçka, ata nuk citojnë pa mendje tekste të shenjta, por flasin për atë që ata vetë kanë përjetuar dhe vuajtur.

Si shërbejnë?

Po, kur isha i ri, i bëra një kryeprifti pyetjen e mëposhtme: "Si shërbeni?" Në vend që të më jepte një përgjigje të drejtpërdrejtë, ai më dha një eksperiment mendimi. Ai tha: “Shko online në një faqe interneti ku ka reklama për prostituta me numra telefoni, telefono një Snezhana dhe pyete: “Si bën seks pa dashuri?” A nuk të mundon ndërgjegjja?’ Dhe gjithçka që ajo thotë është përgjigja ime për ty.»

Për mua kjo ishte përgjigja e plotë. Po, për një pjesë të konsiderueshme të klerit, e gjithë kjo jetë ortodokse është thjesht leje për t'u përdorur për para, ose të paktën për të mos u hedhur në rrugë. Prandaj, për para, edhe një satanist do të këndojë për ju në kishë.

Si duket jeta e famullisë me sytë e një prifti? Aktivitete sociale, misionare, rinore - është realitet apo trillim?

Fërkim absolutisht i plotë, i hapur i syzeve. Për një shënim në faqe, në mënyrë që të raportoni. Puna e tyre edukative vetëm sa rrit shkallën e marrëzisë dhe absurditetit; të gjitha këto fjalime pretencioze për rehabilitimin e të varurve nga droga dhe alkoolistët më bëjnë të dëshiroj të injektoj veten dhe të harroj veten. Si dëshironi t'i tërheqni të rinjtë në Kishë? Studimi i gjuhës sllave kishtare ose ndalimi i seksit para martesës. Jo, mirë, sigurisht që mund të shkosh të djegësh klinikën e abortit dhe të godasësh me grusht në fytyrë disa pedera. Kisha nuk mund të ofrojë asgjë më shumë për të rinjtë.

Duke folur për "kaltërsinë". Sa e zakonshme është kjo?

Dëgjo, mua më kanë pëlqyer gjithmonë femrat aq shumë sa nuk kam menduar kurrë për homoseksualët. Kështu që unë nuk njoh asnjë homoseksual në Kishë dhe nuk i kam mbajtur qiri askujt. Por ka një numër njerëzish të veshur me rroba për homoseksualitetin dhe biseksualitetin e të cilëve nuk kam asnjë dyshim. Dhe këta nuk janë domosdoshmërisht murgj, mes të cilëve homoseksualiteti i situatës është shumë i zakonshëm, si në ushtri dhe në burgje. Ky fenomen ekziston në Kishë, ashtu siç ekziston kudo. Problemi është se shpesh bëhet politikë dhe mjet presioni. Dhe ka priftërinj që nuk morën një famulli të mirë vetëm sepse, si seminaristë, ranë në favor duke refuzuar të thithin kë të donin.

Si duket jeta financiare e një famullie të rregullt, ku shpërndahet fluksi i parave? Pagat, pushimet, pushimet mjekësore, pensionet, sigurimet e punës, sigurimet shëndetësore - si ta trajtojmë këtë?

Pagat janë kryesisht gri në zarfe (paga zyrtare është e papërfillshme), dhe vlera e tyre është drejtpërdrejt proporcionale me praninë e ndërgjegjes së rektorit ose dekanit. Problemi është se administrata dioqezane po mjel famullitë të thata, dhe kjo është në përpjesëtim të drejtë me mendjen dhe lakminë e peshkopit. Prandaj, në dioqeza të ndryshme është ndryshe - nga marrëzia e plotë në një situatë plotësisht të pranueshme.

Si ndihet një prift pas 10 vitesh shërbim? A ka një ndjenjë lëvizjeje të drejtë, zhvillim shpirtëror ose regres në krahasim me ju që sapo u shuguruat?

Ajo ndihet njësoj si ndihet një burrë që u martua me një vajzë të bukur, të dëlirë dhe pasi jeton me të për disa vite, ai e kupton se ajo është thjesht një kurvë e zakonshme. Dhe nga kjo njohuri mund të nxirren përfundime të ndryshme. Ju mund t'i paketoni gjërat tuaja dhe të largoheni, ose mund ta duroni atë, duke e pranuar atë si "vullnetin e Zotit". Të parën e respektoj sinqerisht, të dytën nuk e dënoj, sepse pjesërisht u përkas atyre, me të vetmin ndryshim që prej kohësh nuk besoj në asnjë “vullnet të Zotit”. Nëse mund të krahasohem me dikë, është me një punëtor të fabrikës së ambalazhimit të mishit, i cili nuk do të hajë kurrë në jetën e tij jo vetëm salsiçe, por as nuk do ta ushqejë macen e tij me to.

Nëse e ktheni prapa, a do të ktheheshit përsëri për t'u bërë prift?

Në asnjë mënyrë. Problemi është se dera e daljes është shumë e vështirë për t'u hapur. Unë kam humbur profesionin tim laik, jam rritur me fëmijë dhe jam desocializuar ndjeshëm. Unë jam ende duke menduar se si të dal nga kjo situatë me sa më pak humbje, përfshirë ato financiare.

Keni dëshirë të largoheni plotësisht: për shtetin, për të hequr gradën tuaj, apo për një kishë alternative?

Vazhdimisht, përveç dëshirës për të shkuar në ndonjë kishë tjetër. Këtu, për mua, të gjitha macet janë gri, mirë, dhe nëse jo të gjitha macet janë gri, atëherë të gjitha macet janë akoma mace. Po, po mendoj të largohem, po planifikoj këtë largim, por nuk dua të kem ende ethe. Kam ende kohë për të hedhur kryqin tim në tryezën e Metropolit.

Çfarë jeni të lodhur më shumë?

Nga marrëzia, absurditeti dhe tirania. Religjioziteti me të vërtetë e mposht njeriun, e privon atë nga pavarësia, toleranca dhe humanizmi. Kjo mund të shihet kudo. Është e lodhshme. Prandaj, në rrethin tim të miqve çdo vit ka gjithnjë e më shumë njerëz që nuk kanë asnjë lidhje me Kishën ose kanë qëndrim negativ.

A ka ndonjë ndryshim midis jush të vërtetë dhe priftit ju?

Unë do të thoja: nuk ka pothuajse asgjë të përbashkët. Vetëm një aktor shumë i keq e identifikon fytyrën e tij me grim dhe mendjen e tij me një sërë rreshtash nga një shfaqje. Dhe unë jam një artist i mirë. Kisha është një teatër, një vitrinë dhe mund të mashtrojë vetëm njerëz shumë budallenj dhe të lartësuar, ashtu si një artist mashtron fëmijët duke u veshur me një kostumin e babadimrit. Por një fëmijë është një fëmijë dhe një i rritur që beson se një burrë me mjekër të veshur që pretendon se e njeh zbulesën hyjnore është thjesht një budalla. Epo, vetë njeriu, i veshur me një kostum të Santa Claus dhe duke besuar se kjo e bëri atë të bëhet vërtet Babadimër, është një idiot i plotë.

A është priftëria një përfitim apo problem për jetën tuaj familjare?

Vetëm një mjet mbijetese në këtë pikë.

Si e shihni të ardhmen: të ardhmen e afërt, në 10 vjet?

Unë me të vërtetë shpresoj për kalimin e ndryshimeve sasiore në ato cilësore dhe për një revolucion në Kishën Ortodokse Ruse, e cila në formën e saj aktuale thjesht duhet të pushojë së ekzistuari. Përndryshe, ajo do të meritojë, nëse jo urrejtjen e njerëzve, atëherë përbuzjen, kjo është e sigurt. Dhe kur sistemi të fillojë të shembet, shpresoj të mos jem më pjesë e tij në atë moment.

Më 4 dhjetor 2015, në Moskë u mbajt Festivali i VII All-Rus me temën e sigurisë dhe shpëtimit të njerëzve "Pjësia e Guximit". Fituesit e nominimeve konkurruese të festivalit ishin shpëtimtarët, zjarrfikësit, mbajtësit e qenve, zhytësit, gazetarët dhe njerëzit e thjeshtë që u erdhën në ndihmë fqinjëve të tyre në një moment rreziku.

Në kuadër të festivalit, kryetarit dhe 10 klerikëve të tjerë të Kishës Ortodokse Ruse, të cilët ofruan ndihmë për viktimat në situata emergjente, iu dhanë medalje nga Ministria e Federatës Ruse për Mbrojtjen Civile, Emergjencat dhe Ndihmën ndaj Fatkeqësive (EMERCOM).

Mëngjesin e sotëm, peshkopi Panteleimon kremtoi Liturgjinë Hyjnore në Moskë. Përfaqësuesit e Ministrisë së Situatave të Emergjencave të Rusisë ishin të pranishëm në shërbimin në festën e hyrjes në tempullin e Virgjëreshës së Bekuar.

"Priftërinjtë ndihmojnë në shërimin e plagëve emocionale që mbeten për njerëzit që kanë rënë në kontakt me tragjedinë," tha peshkopi Panteleimon. — Njerëzit ndonjëherë humbasin besimin sepse u kanë ndodhur telashe. Djalli dëshiron të na çojë në dëshpërim, dëshpërim ose hidhërim, por hidhërimet lejohen që të ngrihemi mbi atë që ka ndodhur. Zoti thërret për t'i rezistuar të keqes, për t'i rezistuar asaj. Prifti, në njëfarë kuptimi, është edhe punonjës i Ministrisë së Emergjencave, vetëm i pavarur. Ai gjithashtu merret me situata emergjente, sepse njerëzit vijnë shpesh në tempull pas vdekjes së njerëzve të dashur ose tragjedive të tjera dhe ai i ndihmon ata të mbijetojnë atë që ndodhi dhe të bëhen më të mirë.”

Sipas kryetarit të Departamentit Sinodal për Bamirësi, Kisha Ortodokse Ruse ka krijuar një bashkëpunim afatgjatë me Ministrinë e Situatave të Emergjencave. Në vitin 2010, u nënshkrua një marrëveshje midis Kishës dhe Ministrisë Ruse të Situatave të Emergjencave për bashkëpunimin në ofrimin e ndihmës për popullsinë e prekur në situata emergjente, një numër klerikësh morën kurse në Ministrinë e Situatave të Emergjencave dhe disa morën diploma si shpëtimtarë, kujtoi famullitari i Shenjtërisë së Tij Patriarku.

Pas shërbimit, kreu i Institutit të Kulturës të Ministrisë së Situatave të Emergjencave, Nikolai Burlyaev, i dorëzoi Peshkopit Panteleimon medaljen e Ministrisë së Situatave të Emergjencave të Rusisë "Për Commonwealth në emër të Shpëtimit". Kryetari i Departamentit Sinodal organizoi dhe koordinoi ndihmën në të gjithë kishën për viktimat e zjarreve në 2010, përmbytjet në Krymsk në 2012, viktimat e përmbytjeve në Lindjen e Largët në 2013 dhe civilët në Ukrainë në 2014-2015. Nën udhëheqjen e peshkopit Panteleimon, është krijuar një ekip i Ndihmës së Kishës në Situatat Emergjente (CRES) për të udhëtuar në vendet ku kanë ndodhur fatkeqësi në shkallë të gjerë dhe për të organizuar një seli të ndihmës së kishës në vend.

10 klerikë u nderuan me medalje të Ministrisë së Situatave të Emergjencave “Për përsosmëri në eliminimin e pasojave të një situate emergjente”. Shefi i departamentit social, arkimandriti Trifon (Plotnikov), u shpërblye për organizimin e ndihmës për viktimat e përmbytjeve në Krymsk në 2012, një numër përmbytjesh në 2013 dhe ndihmën humanitare për refugjatët nga Ukraina.

Sekretari i administratës dioqezane, i cili më parë mbante postin e sekretarit, Arkimandrit Innokenty (Kosarikhin) dhe rektori i Kishës së Shenjtë Martirit të Madh Gjergji Fitimtar në qytetin e Khabarovsk, Kryeprifti Sergius Meshcheryakov, organizoi ndihmë për viktimat e përmbytjeve në Lindja e Largët në 2013.

Sekretari ekzekutiv i Departamentit Sinodal për Bamirësi, Hegumen Seraphim (Kravchenko), mori pjesë në ofrimin e ndihmës për refugjatët e prekur si rezultat i konfliktit të armatosur në Liban në vitin 2006 dhe viktimave të konfliktit të armatosur në Osetinë e Jugut në 2008. At Serafimi është një anëtar i selisë së Kishës për ndihmë civilëve të plagosur në Ukrainë në 2014-2015.

Sekretari Abbot Tikhon (Tyuryumin) ndihmoi viktimat e një aksidenti në autostradën Khabarovsk-Komsomolsk-on-Amur në gusht 2015, kur 15 njerëz vdiqën dhe 63 të tjerë u plagosën. Një prift i plagosur rëndë tërhoqi viktimat nga autobusët e dëmtuar. Kur mbërriti ndihma e urgjencës, ai ishte një nga të fundit që pranoi të transportohej në spital.

Sekretari, kryeprifti Georgy Balakin dhe nënkryetari i departamentit social, kryeprifti Sergiy Kholodkov, u shpërblyen për ndihmën e të prekurve nga përmbytjet në Rrethin Federal të Siberisë, që ndodhi në fund të majit 2014.

Kryeprifti Valentin Skrypnikov, rektor i famullisë së Shën Innocentit në fshatin Vtorchermet të Moskës në qytetin e Volgogradit, organizoi ndihmë për viktimat e sulmeve terroriste në Volgograd më 21 tetor dhe 29-30 dhjetor 2013.

Shefi i departamentit social, prifti Evgeny Osyak dhe shefi i departamentit social, prifti Vladislav Kasyanov, u shpërblyen për organizimin e ndihmës për refugjatët nga Ukraina.

Në të njëjtën ditë, në bibliotekën themelore të Universitetit Shtetëror të Moskës u mbajt Festivali Gjith-Rus me temën e sigurisë dhe shpëtimit të njerëzve "Pjësia e Guximit". Festivali zhvillohet për herë të shtatë. Këtë vit ai iu kushtua 25-vjetorit të Ministrisë Ruse të Situatave Emergjente.

Në vitin 2015, sistemi i reagimit ndaj emergjencave u forcua ndjeshëm, vuri në dukje në fjalimin e tij Vladimir Puchkov, Ministri rus për Mbrojtjen Civile, Emergjencat dhe Ndihmën ndaj Fatkeqësive. Sipas ministrit, sot përdoren teknologjitë më moderne në parandalimin dhe parandalimin e rreziqeve të ndryshme dhe fatkeqësive natyrore. Në të gjitha entitetet përbërëse të Federatës Ruse janë formuar garnizone moderne gjithëpërfshirëse të zjarrit dhe shpëtimit, dhe zjarret natyrore luftohen në mënyrë efektive. Sistemi i thirrjeve emergjente 112 po futet gradualisht, në të cilin tashmë kanë akses rreth 70% e rusëve. Që nga 15 qershori i këtij viti, në Gjenevë është hapur një degë e Qendrës Kombëtare për Menaxhimin e Krizave, specialistë rusë në këtë fushë tashmë po punojnë në Evropë dhe vende të tjera të botës, vuri në dukje shefi i departamentit.

“Ka shumë të këqija në botë, por, siç thotë Shën Gjon Gojarti, e gjithë e keqja e kësaj bote është vetëm një pikë para oqeanit. Oqeani është mirësia dhe mirësia e Zotit, të cilat, ndryshe nga oqeani, nuk kanë kufij”, theksoi Peshkopi Panteleimon në fjalën e tij. - Si mund ta mposhtni të keqen? Të keqen e shkatërrojmë me sakrificë. Një person që sakrifikon kohën, forcën, jetën e tij për të ndihmuar fqinjët e tij është një pushtues i së keqes. Me ndihmën e Zotit, ai kryen një vepër duke ndjekur shembullin e Krishtit, i cili shkatërroi të keqen dhe fuqinë e saj.” Shumë shpëtues tregojnë dashuri të vërtetë, të fortë, të fortë dhe të guximshëm, e cila mposht çdo të keqe, shtoi peshkopi Panteleimon.

Përzgjedhja e fituesve të festivalit “Konstelacioni i guximit” zhvillohet në tre faza. Si pjesë e fazave ndërrajonale dhe rajonale të festivalit, mbahen gara të aftësive profesionale në të gjithë vendin, ku përzgjidhen përfaqësuesit më të denjë të profesionit, si dhe njësitë më të mira strukturore të Ministrisë Ruse të Situatave të Emergjencave. Në nëntor, përmblidhen rezultatet e fazës përfundimtare federale. Ndër fituesit e nominimeve konkurruese të festivalit nuk janë vetëm shpëtimtarët dhe zjarrfikësit, por edhe njerëz të thjeshtë që treguan guxim dhe u erdhën në ndihmë fqinjëve të tyre në një moment rreziku. Këtë vit, kryeprifti Andrei Bliznyuk dhe prifti Philip Ilyashenko janë shpëtimtarë të certifikuar, punonjës të grupit të Ndihmës së Kishës në Situatat Emergjente të Departamentit Sinodal për Bamirësinë e Kishës.

Diakonia.ru / Patriarchy.ru

Materiale të ngjashme

Mitropolitit Hilarion të Volokolamsk iu dha një çmim shtetëror i Hungarisë

Presidenti i Rusisë V.V. Putini i dorëzoi Urdhrin e Miqësisë Mitropolitit Vladimir të Kishinauit dhe Gjithë Moldavisë

Kryetari i Këshillit Botues të Kishës Ortodokse Ruse iu dha Urdhri i Meritës për Atdheun

Rektori i metohionit të Kishës Ortodokse Ruse në Karlovy Vary mori një çmim shtetëror