Najstarejši duhovniki Ruske pravoslavne cerkve. "Duhovnik ruske pravoslavne cerkve je tihi suženj": zgodba o pravoslavnem diakonu, ki je postal katolik. Hierarhija Ruske pravoslavne cerkve

Yu Ruban

HIERARHIJA(grško ἱεραρχία - dobesedno pomeni »hierarhija«) je izraz, ki se v krščanski teološki terminologiji uporablja v dvojnem pomenu.

1) "Nebeška hierarhija" - niz nebeških sil, angelov, predstavljenih v skladu s svojo tradicionalno gradacijo kot posredniki med Bogom in ljudmi.

2) »Cerkvena hierarhija«, ki je po Psevdo- (ki je prvi uporabil ta izraz) nadaljevanje nebeške hierarhije: tristopenjski sveti red, katerega predstavniki posredujejo božjo milost cerkvenemu ljudstvu skozi bogoslužje. Trenutno je hierarhija "razred" duhovščine (duhovništva), razdeljen na tri stopnje ("vrste") in v širšem smislu ustreza konceptu duhovščine.

Za večjo jasnost lahko strukturo sodobne hierarhične lestvice Ruske pravoslavne cerkve predstavi naslednja tabela:

Nižja duhovščina (kleriki) je zunaj te tristopenjske strukture: subdiakoni, bralci, pevci, oltarni strežniki, častniki, cerkveni stražarji in drugi.

Pravoslavni, katoličani, pa tudi predstavniki starih vzhodnih (»predkalcedonskih«) Cerkva (Armenske, Koptske, Etiopske itd.) svojo hierarhijo temeljijo na konceptu »apostolskega nasledstva«. Slednjega razumemo kot retrospektivno neprekinjeno (!) zaporedje dolge verige škofovskih posvečenj, ki sega vse do samih apostolov, ki so prve škofe posvetili za svoje suverene naslednike. Tako je »apostolsko nasledstvo« konkretno (»materialno«) nasledstvo škofovskega posvečenja. Zato so nosilci in varuhi notranje »apostolske milosti« in zunanje hierarhične oblasti v Cerkvi škofje (škofje). Protestantske veroizpovedi in ločine ter naši brezduhovniški staroverci po tem kriteriju nimajo hierarhije, saj so predstavniki njihove »duhovščine« (voditelji skupnosti in liturgičnih srečanj) samo izvoljeni (imenovani) za cerkveno upravno službo, vendar nimajo notranjega milostnega daru, posredovanega v zakramentu duhovništva in ki edini daje pravico opravljati zakramente. (Posebno vprašanje je o zakonitosti anglikanske hierarhije, o kateri teologi že dolgo razpravljajo.)

Predstavniki vsake od treh duhovniških stopenj se med seboj razlikujejo po »milosti«, ki jim je podeljena ob povišanju (posvečenju) na določeno stopnjo, ali po »neosebni svetosti«, ki ni povezana s subjektivnimi lastnostmi duhovnika. Škof ima kot naslednik apostolov polno liturgično in upravno oblast znotraj svoje škofije. (Poglavar krajevne pravoslavne Cerkve, avtonomne ali avtokefalne - nadškof, metropolit ali patriarh - je le »prvi med enakimi« znotraj episkopata svoje Cerkve). Ima pravico opravljati vse zakramente, vključno z zaporednim povišanjem (posvečenjem) predstavnikov svoje duhovščine in duhovščine v svete stopnje. Samo posvetitev škofa opravi »koncil« ali najmanj dva druga škofa, ki ju določita poglavar Cerkve in njemu pripisana sinoda. Predstavnik druge stopnje duhovništva (duhovnik) ima pravico opravljati vse zakramente, razen kakršnega koli posvečenja ali posvetitve (tudi kot bralec). Njegova popolna odvisnost od škofa, ki je bil v stari Cerkvi glavni obhajavec vseh zakramentov, se izraža tudi v tem, da zakrament birme opravi ob prisotnosti krizme, ki jo je prej posvetil patriarh (nadomešča polaganje na škofovih rok na glavi osebe), evharistija pa le ob prisotnosti antiminsa, ki ga je prejel od vladajočega škofa. Predstavnik najnižje stopnje hierarhije, diakon, je le soslavljenik in pomočnik škofa ali duhovnika, ki nima pravice opravljati nobenega zakramenta ali božje službe po »duhovniškem obredu«. V nujnih primerih lahko krsti le po »posvetnem obredu«; in opravlja svoje celicno (domače) molitveno pravilo in dnevne bogoslužje (urice) po Časovniku ali »posvetnem« molitveniku, brez duhovniških vzklikov in molitev.

Vsi predstavniki znotraj ene hierarhične stopnje so med seboj enaki »po milosti«, kar jim daje pravico do strogo določenega obsega liturgičnih pooblastil in dejanj (v tem pogledu se novoposvečeni vaški duhovnik ne razlikuje od častnega protoprezbitera – g. rektor glavne župnijske cerkve Ruske cerkve). Razlika je le v upravnem stažu in časti. To je poudarjeno s slovesnostjo zaporednega povišanja v stopnje ene duhovniške stopnje (diakon - v protodiakona, hieromonah - v opata itd.). Pojavlja se pri bogoslužju med vhodom z evangelijem zunaj oltarja, sredi templja, kot da je nagrajen z nekim elementom oblačila (gamaša, palica, mitra), ki simbolizira človekovo ohranitev ravni »neosebne svetosti«. ” mu je bila dana ob posvečenju. Obenem se povišanje (posvečenje) v vsako od treh duhovniških stopenj zgodi šele znotraj oltarja, kar pomeni prehod posvečenega na kakovostno novo ontološko raven liturgične eksistence.

Zgodovina razvoja hierarhije v starem obdobju krščanstva ni povsem pojasnjena, nesporna je le trdna izoblikovanost sodobnih treh duhovniških stopenj do 3. stoletja. ob hkratnem izginotju zgodnjekrščanskih arhaičnih stopenj (prerokov, didaskali– »karizmatični učitelji« itd.). Oblikovanje sodobnega reda »činov« (rangov ali stopenj) znotraj vsake od treh stopenj hierarhije je trajalo veliko dlje. Pomen njihovih prvotnih imen, ki odražajo določene dejavnosti, se je bistveno spremenil. Torej, opat (grško. egu?menos– prižgan. odločanje,predsedovanje, – en koren z "hegemon" in "hegemon"!), sprva - vodja meniške skupnosti ali samostana, katerega moč temelji na osebni avtoriteti, duhovno izkušena oseba, vendar isti menih kot ostalo "bratstvo" «, brez kakršne koli svete stopnje. Trenutno izraz "opat" označuje samo predstavnika druge stopnje druge stopnje duhovništva. Hkrati je lahko rektor samostana, župnijske cerkve (ali navadni duhovnik te cerkve), pa tudi preprosto redno zaposlen v verski izobraževalni ustanovi ali gospodarskem (ali drugem) oddelku moskovskega patriarhata, katerega uradne dolžnosti niso neposredno povezane z njegovim duhovniškim stanom. Zato je v tem primeru povišanje v drug čin (čin) preprosto napredovanje v činu, uradna nagrada "za delovno dobo", za obletnico ali iz drugega razloga (podobno kot dodelitev druge vojaške diplome ne za sodelovanje v vojaške akcije ali manevri).

3) V znanstveni in običajni rabi beseda "hierarhija" pomeni:
a) razporeditev delov ali elementov celote (katere koli zasnove ali logično zaključene strukture) v padajočem vrstnem redu - od najvišjega do najnižjega (ali obratno);
b) stroga ureditev uradnih činov in naslovov po vrstnem redu njihove podrejenosti, tako civilne kot vojaške ("hierarhična lestvica"). Slednji predstavljajo tipološko najbližjo strukturo sveti hierarhiji in tristopenjsko strukturo (častniki - generali).

Lit.: Duhovništvo starodavne vesoljne Cerkve od apostolskih časov do 9. stoletja. M., 1905; Zom R. Lebedev A.P. K vprašanju izvora zgodnjekrščanske hierarhije. Sergiev Posad, 1907; MirkovičL. Pravoslavna liturgika. Prvi splošni del. Druga izdaja. Beograd, 1965 (v srbščini); Felmy K.H. Uvod v moderno pravoslavno teologijo. M., 1999. S. 254-271; Afanasjev N., prot. Sveti Duh. K., 2005; Študij liturgije: prenovljena izdaja / ur. od C. Jones, G. Wainwright, E. Yarnold S. J., P. Bradshaw. – 2. izd. London - New York, 1993 (Poglavje IV: posvečenje. Str. 339-398).

ŠKOF

ŠKOF (grško) archiereus) – v poganskih religijah – »veliki duhovnik« (to je dobesedni pomen tega izraza), v Rimu – Pontifex maximus; v Septuaginti - najvišji predstavnik starozaveznega duhovništva - veliki duhovnik (). V Novi zavezi - poimenovanje Jezusa Kristusa (), ki ni pripadal Aronovemu duhovništvu (glej Melchizedek). V sodobni pravoslavni grško-slovanski tradiciji je generično ime za vse predstavnike najvišje stopnje hierarhije ali »episkopa« (tj. škofe same, nadškofe, metropolite in patriarhe). Glej episkopat, duhovščina, hierarhija, duhovščina.

DIAKON

DIAKON, DIAKON (grš. diakonos- "služabnik", "minister") - v starih krščanskih skupnostih - pomočnik škofa, ki vodi evharistično srečanje. Prva omemba D. je v poslanicah sv. Pavel (in). Njegova bližina predstavniku najvišje stopnje duhovništva se je izražala v tem, da so ga upravne oblasti D. (pravzaprav naddiakona) pogosto postavljale nad duhovnika (zlasti na zahodu). Cerkveno izročilo, ki genetsko sledi sodobnemu diakonatu do »sedmih mož« iz knjige Apostolskih del (6,2-6 – D. ga tukaj sploh ne imenuje!), je znanstveno zelo ranljivo.

Trenutno je D. predstavnik najnižje, prve stopnje cerkvene hierarhije, »službenec božje besede«, čigar liturgične naloge sestavljajo predvsem glasno branje Svetega pisma (»evangelizacija«), razglašanje litanij v imenu tistih, ki molijo, in pokadil tempelj. Cerkvena listina predvideva njegovo pomoč duhovniku, ki opravlja proskomidijo. D. nima pravice opravljati nobene božje službe in celo obleči lastnih liturgičnih oblačil, ampak mora vsakič prositi za »blagoslov« duhovnika. Povsem pomožna liturgična funkcija D. je poudarjena z njegovim povišanjem v ta rang pri bogoslužju po evharističnem kanonu (in celo pri bogoslužju predposvećenih darov, ki ne vsebuje evharističnega kanona). (Na zahtevo vladajočega škofa se to lahko zgodi kdaj drugič.) Je le »minister (služabnik) med svetim obredom« ali »levit« (). Duhovnik lahko popolnoma brez D. (to se dogaja predvsem v revnih podeželskih župnijah). D.-jeva liturgična oblačila: surplic, orarion in naramnice. Neliturgična oblačila, tako kot duhovnikova, so sutana in sutana (vendar brez križa čez sofa, ki ga nosi slednja). Uradni nagovor D., ki ga najdemo v stari literaturi, je "Vaš evangelij" ali "Vaš blagoslov" (zdaj se ne uporablja). Nagovor "Vaša častitljivost" se lahko šteje za kompetentnega le v zvezi z meniškim D. Vsakdanji nagovor je "Oče D." ali "poimenovan oče" ali preprosto po imenu in patronimu.

Izraz "D.", brez specifikacije ("preprosto" D.), kaže na njegovo pripadnost beli duhovščini. Predstavnik istega nižjega ranga v črni duhovščini (monaški D.) se imenuje "hierodiakon" (lit. "hierodeacon"). Ima enaka oblačila kot D. iz bele duhovščine; zunaj bogoslužja pa nosi oblačila, ki so skupna vsem menihom. Predstavnik drugega (in zadnjega) ranga diakonata med belo duhovščino je »protodiakon« (»prvi D.«), ki je zgodovinsko najstarejši (v liturgičnem pogledu) med več D., ki služijo skupaj v velikem templju (katedrali). ). Odlikujeta jo »dvojni orar« in vijolična kamilavka (podarjena kot nagrada). Nagrada je trenutno sam čin protodiakona, tako da je lahko v eni stolnici več kot en protodiakon. Prvi med več hierodiakoni (v samostanu) se imenuje "arhidiakon" ("starejši D."). Hierodiakon, ki stalno služi s škofom, je običajno tudi povzdignjen v čin arhidiakona. Tako kot protodiakon ima dvojni orarion in kamilavko (slednja je črne barve); neliturgična oblačila so enaka tistim, ki jih nosi hierodiakon.

V starih časih je obstajala institucija diakonis (»ministerjev«), katerih dolžnosti so bile predvsem skrb za bolne ženske, priprava žensk na krst in strežba duhovnikom pri njihovem krstu »zaradi spodobnosti«. Sv. (+403) podrobno pojasnjuje poseben položaj diakonis v zvezi z njihovo udeležbo pri tem zakramentu, medtem ko jih odločno izključuje iz udeležbe pri evharistiji. Toda po bizantinskem izročilu so diakonice prejele posebno posvečenje (podobno diakonskemu) in sodelovale pri obhajilu žensk; hkrati so imeli pravico vstopiti v oltar in vzeti sv. skodelico neposredno s prestola (!). Oživitev institucije diakonis v zahodnem krščanstvu je opaziti od 19. stoletja. Leta 1911 naj bi v Moskvi odprli prvo skupnost diakonis. Vprašanje oživitve te ustanove je bilo obravnavano na krajevnem svetu Ruske pravoslavne cerkve v letih 1917-18, vendar zaradi takratnih okoliščin ni bila sprejeta nobena odločitev.

Lit.: Zom R. Cerkveni sistem v prvih stoletjih krščanstva. M., 1906, str. 196-207; Kiril (Gundjajev), arhimandrit. K vprašanju izvora diakonata // Teološka dela. M., 1975. Sob. 13, str. 201-207; IN. Deakonise v pravoslavni cerkvi. Sankt Peterburg, 1912.

DIAKONAT

DIAKONAT (DIAKONAT) - najnižja stopnja pravoslavne cerkvene hierarhije, vključno z 1) diakonom in protodiakonom (predstavniki »bele duhovščine«) in 2) hierodiakonom in arhidiakonom (predstavniki »črne duhovščine«. Glej Diakon, Hierarhija.

EPISKOPAT

EPISKOPAT je skupno ime za najvišjo (tretjo) stopnjo duhovništva v pravoslavni cerkveni hierarhiji. Predstavniki E., ki jih skupaj imenujemo tudi škofje ali hierarhi, so trenutno razporejeni po vrstnem redu upravnega staža v naslednje stopnje.

škof(grško episkopos - dobesedno nadzornik, varuh) - neodvisen in pooblaščen predstavnik "krajevne cerkve" - ​​škofije, ki jo vodi, zato se imenuje "škofija". Njegovo značilno neliturgično oblačilo je sutana. črna kapuca in osebje. Naslov - Vaša Eminenca. Posebna sorta - ti. »vikarni škof« (lat. namestnik- namestnik, vikar), ki je le pomočnik vladajočega škofa velike škofije (metropolije). Je pod njegovim neposrednim nadzorom, opravlja naloge za zadeve škofije in nosi naslov enega od mest na njenem ozemlju. V škofiji je lahko en vikarni škof (v peterburški metropoliji z naslovom »Tihvinski«) ali več (v moskovski metropoli).

nadškof(»višji škof«) - predstavnik drugega ranga E. Vladajoči škof je običajno povzdignjen v ta rang za nekatere zasluge ali po določenem času (kot nagrada). Od škofa se razlikuje le po tem, da ima na črni kapuci (nad čelom) našit biserni križ. Naslov - Vaša Eminenca.

Metropolitan(iz grščine meter– "mati" in polis- »mesto«), v krščanskem rimskem cesarstvu - škof metropolije (»mati mest«), glavnega mesta regije ali province (škofije). Metropolit je lahko tudi poglavar Cerkve, ki nima statusa patriarhata (Rusko Cerkev je do leta 1589 vodil metropolit z naslovom najprej kijevski in nato moskovski). Čin metropolita se trenutno podeli škofu bodisi kot nagrada (po rangu nadškofa), bodisi v primeru premestitve na oddelek, ki ima status metropolitanskega sedeža (Sankt Peterburg, Krutitskaja). Posebnost je bela kapuca z bisernim križem. Naslov - Vaša Eminenca.

eksarh(grško poglavar, vodja) - ime cerkveno-hierarhične stopnje, ki sega v 4. stol. Sprva so ta naziv nosili samo predstavniki najvidnejših metropol (nekatere so se kasneje spremenile v patriarhate), pa tudi izredni komisarji carigrajskih patriarhov, ki so jih ti pošiljali v škofije s posebnimi nalogami. V Rusiji je bil ta naslov prvič sprejet leta 1700, po smrti patra. Adrijan, namestnik patriarhovega prestola. Vodja gruzijske cerkve (od leta 1811) se je v obdobju, ko je postala del Ruske pravoslavne cerkve, imenoval tudi eksarh. V 60.-80. 20. stoletje nekatere tuje župnije ruske cerkve so bile teritorialno združene v »zahodnoevropske«, »srednjeevropske«, »srednje- in južnoameriške« eksarhate. Vladajoči hierarhi so lahko bili nižjega ranga od metropolita. Poseben položaj je imel kijevski metropolit, ki je nosil naziv »patriarhalni eksarh Ukrajine«. Trenutno nosi naziv eksarh le minski metropolit (»patriarhalni eksarh vse Belorusije«).

Patriarh(lit. "prednik") - predstavnik najvišjega upravnega ranga E., - vodja, sicer primas ("stoji spredaj"), avtokefalne cerkve. Značilna posebnost je belo pokrivalo z bisernim križem nad njim. Uradni naslov vodje Ruske pravoslavne cerkve je »Njegova svetost patriarh Moskovski in vse Rusije«. Naslov - Vaša svetost.

Lit.: Listina o upravljanju Ruske pravoslavne cerkve. M., 1989; glej članek Hierarhija.

JEREY

JEREY (grško) hiereus) - v širšem smislu - "žrtvovanec" ("duhovnik"), "duhovnik" (iz hiereuo - "žrtvovati"). V grščini jeziku se uporablja tako za označevanje služabnikov poganskih (mitoloških) bogov kot pravega Enega Boga, torej starozaveznih in krščanskih duhovnikov. (V ruski tradiciji se poganski duhovniki imenujejo "duhovniki".) V ožjem pomenu, v pravoslavni liturgični terminologiji, je I. predstavnik najnižje stopnje druge stopnje pravoslavnega duhovništva (glej tabelo). Sinonimi: duhovnik, prezbiter, duhovnik (zastarelo).

HIPODIAKON

HIPODEAKON, HIPODIAKON (iz grš. hupo– "pod" in diakonos- "diakon", "minister") - pravoslavni duhovnik, ki zaseda položaj v hierarhiji nižje duhovščine pod diakonom, njegovim pomočnikom (ki določa poimenovanje), vendar nad bralcem. Ob posvečenju v islam je dedikat (bralec) oblečen nad surplice v orar v obliki križa, škof pa bere molitev s polaganjem roke na njegovo glavo. V starih časih je bil I. uvrščen med duhovnike in ni imel več pravice do poroke (če je bil pred povišanjem v ta stan samski).

Tradicionalno so naloge duhovnika vključevale skrb za sveto posodje in oltarne pokrove, čuvanje oltarja, vodenje katehumenov iz cerkve med bogoslužjem itd. Nastanek subdiakonata kot posebne ustanove sega v 1. polovico 1. 3. stoletje. in so povezani z navado rimske cerkve, da število diakonov v enem mestu ne presega sedem (glej). Subdiakonsko službo je trenutno mogoče videti le med škofovsko službo. Subdiakoni niso člani duhovščine ene cerkve, ampak so dodeljeni osebju določenega škofa. Spremljajo ga med obveznimi izleti v cerkve škofije, strežejo med bogoslužjem – oblečejo ga pred začetkom bogoslužja, oskrbijo z vodo za umivanje rok, sodelujejo pri posebnih obredih in dejanjih, ki jih med rednimi bogoslužji ni – in opravlja tudi razne izvencerkvene naloge. Najpogosteje so I. študenti verskih izobraževalnih ustanov, za katere ta služba postane nujen korak k nadaljnjemu vzponu po hierarhični lestvici. Škof sam svojega I. striže v redovništvo, ga posveti v duhovnika in ga pripravi za nadaljnjo samostojno službo. V tem je mogoče zaslediti pomembno kontinuiteto: številni sodobni hierarhi so šli skozi »subdiakonske šole« uglednih škofov starejše generacije (včasih celo predrevolucionarno posvečenje), podedovali njihovo bogato liturgično kulturo, sistem cerkveno-teoloških nazorov in način komunikacije. Glej diakon, hierarhija, posvečenje.

Lit.: Zom R. Cerkveni sistem v prvih stoletjih krščanstva. M., 1906; Veniamin (Rumovsky-Krasnopevkov V.F.), nadškof. Nova tabla, ali razlaga cerkve, liturgije in vseh bogoslužij in cerkvenega posodja. M., 1992. T. 2. P. 266-269; Dela blaženega. Simeon, nadškof Solunski. M., 1994. str. 213-218.

DUHOVSTVO

CLER (grško - "lot", "delež, podedovan z žrebom") - v širšem smislu - niz duhovščine (duhovništva) in duhovščine (subdiakoni, bralci, pevci, častniki, oltarni strežniki). »Kleriki se tako imenujejo, ker so izvoljeni v cerkvene stopnje, kakor je bil z žrebom izbran Matija, ki so ga postavili apostoli« (blaženi Avguštin). V zvezi s tempeljsko (cerkveno) službo so ljudje razdeljeni v naslednje kategorije.

JAZ. V Stari zavezi: 1) »duhovništvo« (veliki duhovniki, duhovniki in »leviti« (nižji ministranti) in 2) ljudstvo. Načelo hierarhije je tukaj "plemensko", zato so samo predstavniki "plemena" (plemena) Levi "kleriki": visoki duhovniki so neposredni predstavniki Aronovega rodu; duhovniki so predstavniki iste družine, vendar ne nujno neposredne; Leviti so predstavniki drugih klanov istega plemena. »Ljudje« so predstavniki vseh drugih plemen Izraela (pa tudi Ne-Izraelci, ki so sprejeli Mojzesovo vero).

II. V Novi zavezi: 1) »duhovščina« (duhovščina in duhovščina) in 2) ljudstvo. Nacionalni kriterij je odpravljen. Vsi kristjani, ki izpolnjujejo določene kanonične standarde, lahko postanejo duhovniki in duhovniki. Ženskam je dovoljeno sodelovati (pomožni položaji: »diakonice« v starodavni Cerkvi, pevci, služabniki v templju itd.), vendar niso razvrščene kot »duhovništvo« (glej diakon). »Ljudstvo« (laiki) so vsi drugi kristjani. V stari Cerkvi so bili »ljudstva« razdeljeni na 1) laike in 2) menihe (ko je nastala ta institucija). Slednji so se od »laikov« razlikovali le po svojem načinu življenja, saj so zasedali enak položaj v odnosu do duhovščine (sprejemanje svetih redov je veljalo za nezdružljivo z meniškim idealom). Vendar to merilo ni bilo absolutno in kmalu so menihi začeli zasedati najvišje cerkvene položaje. Vsebina koncepta K. se je skozi stoletja spreminjala in je pridobila precej nasprotujoče si pomene. Tako v najširšem smislu pojem K. vključuje poleg duhovnikov in diakonov najvišjo duhovščino (škofovsko ali škofovsko) - torej: duhovščino (ordo) in laike (plebs). Nasprotno, v ožjem pomenu, zabeleženem tudi v prvih stoletjih krščanstva, so K. samo duhovniki pod diakonom (naši duhovniki). V stari ruski cerkvi je duhovščina skupek oltarnih in neoltarnih služabnikov, razen škofa. Sodobna K. v širšem smislu vključuje tako duhovščino (posvečena duhovščina) kot duhovščino ali klerike (glej Duhovništvo).

Lit.: O starozaveznem duhovništvu // Kristus. Branje. 1879. 2. del; , duhovnik Polemika o vprašanju starozaveznega duhovništva in o bistvu duhovniške službe nasploh. Sankt Peterburg, 1882; in pod člankom Hierarhija.

LOKATOR

KRAJEVNI TEN – oseba, ki začasno opravlja naloge visoke državne ali cerkvene osebnosti (sinonimi: vicedom, eksarh, vikar). V ruski cerkveni tradiciji je le »M. patriarhalni prestol«, škof, ki upravlja Cerkev po smrti enega patriarha do izvolitve drugega. Najbolj znani v tej vlogi so Met. , mit. Peter (Polyansky) in metropolit. Sergija (Stragorodskega), ki je leta 1943 postal patriarh moskovski in vse Rusije.

PATRIARH

PATRIARH (PATRIARHI) (grško. patriarhi –»prednik«, »praoče«) je pomemben izraz v svetopisemski krščanski verski tradiciji, ki se uporablja predvsem v naslednjih pomenih.

1. Sveto pismo imenuje P.-mi, prvič, prednike vsega človeštva (»predpotopni P.-i«), in drugič, prednike izraelskega ljudstva (»predniki božjega ljudstva«). Vsi so živeli pred Mojzesovo postavo (glej Staro zavezo) in so bili zato izključni varuhi prave vere. Prvih deset P., od Adama do Noeta, katerih simbolično genealogijo predstavlja Geneza (5. poglavje), je bilo obdarjenih z izjemno dolgo življenjsko dobo, potrebno za ohranitev obljub, ki so jim bile zaupane v tej prvi zemeljski zgodovini po padcu. Od teh izstopa Enoh, ki je živel »samo« 365 let, »ker ga je Bog vzel« (), njegov sin Metuzalem pa je, nasprotno, živel dlje od ostalih, 969 let, in umrl po judovskem izročilu, v letu poplave (od tod izraz "Metuzalem ali Metuzalem, doba"). Druga kategorija svetopisemskih zgodb se začne z Abrahamom, začetnikom nove generacije vernikov.

2. P. je predstavnik najvišjega ranga krščanske cerkvene hierarhije. Naslov P. v strogem kanoničnem pomenu je določil četrti ekumenski (kalcedonski) koncil leta 451, ki ga je dodelil škofom petih glavnih krščanskih središč in določil njihov vrstni red v diptihih glede na »starost v časti«. Prvo mesto je pripadalo rimskemu škofu, sledili so mu carigrajski, aleksandrijski, antiohijski in jeruzalemski škofje. Pozneje so naslov P. prejeli tudi poglavarji drugih Cerkva, carigrajski P. pa je po prelomu z Rimom (1054) dobil primat v pravoslavnem svetu.

V Rusiji je bil patriarhat (kot oblika upravljanja Cerkve) ustanovljen leta 1589. (pred tem so Cerkev vodili metropoliti z naslovom najprej »Kijev« in nato »Moskva in vsa Rusija«). Kasneje so vzhodni patriarhi odobrili ruskega patriarha kot petega po seniorstvu (za jeruzalemskim). Prvo obdobje patriarhata je trajalo 111 let in se dejansko končalo s smrtjo desetega patriarha Adrijana (1700), pravno pa leta 1721 z ukinitvijo same institucije patriarhata in njegovo nadomestitvijo s kolektivnim organom cerkvene uprave. - sveti vladajoči sinod. (Od leta 1700 do 1721 je Cerkev vodil rjazanski metropolit Stefan Javorski z naslovom »Locum Tenens patriarhalnega prestola«.) Drugo patriarhalno obdobje, ki se je začelo z obnovitvijo patriarhata leta 1917, se nadaljuje vse do danes. .

Trenutno obstajajo naslednji pravoslavni patriarhati: Carigrajski (Turčija), Aleksandrijski (Egipt), Antiohijski (Sirija), Jeruzalemski, Moskovski, Gruzijski, Srbski, Romunski in Bolgarski.

Poleg tega imajo naslov P. še poglavarji nekaterih drugih krščanskih (vzhodnih) Cerkva – armenske (p. katolikos), maronitske, nestorijanske, etiopske itd. Od križarskih vojn na krščanskem vzhodu obstajajo t.i. . »latinskih patriarhov«, ki so kanonično podrejeni rimski Cerkvi. Ta isti naziv, v obliki častnega odlikovanja, imajo tudi nekateri zahodni katoliški škofje (beneški, lizbonski).

Lit.: Starozavezni nauk v času patriarhov. Sankt Peterburg, 1886; Roberson R. Vzhodne krščanske cerkve. Sankt Peterburg, 1999.

SEXTON

SEXTON (ali "paramonar" - grško. paramonarios,– iz paramone, lat. mansio - "ostati", "najti"") - cerkveni uradnik, nižji služabnik ("diakon"), ki je sprva opravljal funkcijo čuvaja svetišč in samostanov (zunaj in znotraj ograje). P. je omenjen v 2. pravilu IV. cerkvenega zbora (451). V latinskem prevodu cerkvenih pravil - "mansionarius", vratar v templju. meni, da je njegova dolžnost prižigati luči med bogoslužjem in ga imenuje "varuh cerkve". Morda je v starih časih bizantinski P. ustrezal zahodnemu villicu (»upravitelj«, »oskrbnik«) - oseba, ki je nadzorovala izbiro in uporabo cerkvenih stvari med bogoslužjem (naš kasnejši zakristan ali sacelarium). Po »Učnih novicah« slovanskega bogoslužnega učbenika (ki P. imenuje »služabnik oltarja«) so njegove naloge »... vnesti prosforo, vino, vodo, kadilo in ogenj v oltar, prižgati in ugasniti sveče. , pripravite in postrezite kadilnico duhovniku in toploto, pogosto in s spoštovanjem očistite in očistite celoten oltar, pa tudi tla pred vso umazanijo ter stene in strop pred prahom in pajčevino« (Sluzhebnik. Del II. M. , 1977. Str. 544-545). V Typikonu se P. imenuje "paraecclesiarch" ali "kandila vžigalnik" (iz kandela, lampas - "svetilka", "svetilka"). Severna (leva) vrata ikonostasa, ki vodijo do tistega dela oltarja, kjer se nahajajo navedeni sekstonski dodatki in ki jih uporablja predvsem P., se zato imenujejo "sextons". Trenutno v pravoslavni cerkvi ni posebnega položaja duhovnika: v samostanih so dolžnosti duhovnika v glavnem novinci in navadni menihi (ki niso bili posvečeni), v župnijski praksi pa so razdeljene med bralce, oltarje. strežniki, čuvaji in čistilke. Od tod izraz »brati kot častnik« in ime stražarske sobe v templju - »časopisec«.

PREZBITER

PREZBITER (grško) presbuteros"starejši", "starešina") - v liturgičnem. terminologija – predstavnik najnižjega ranga druge stopnje pravoslavne hierarhije (glej tabelo). Sinonimi: duhovnik, duhovnik, duhovnik (zastarelo).

PREZBITERMITET

PRESBYTERSM (duhovništvo, duhovništvo) - splošno (plemensko) ime predstavnikov druge stopnje pravoslavne hierarhije (glej tabelo)

PRIT

PRECHT ali CERKVEN PREDPIS (slav. cviliti– »sestava«, »sestavljanje«, iz pogl. objokovati- "šteti", "pridružiti se") - v ožjem smislu - niz nižje duhovščine, zunaj tristopenjske hierarhije. V širšem smislu gre za zbirko duhovščine ali duhovščine (glej duhovništvo) in samih uradnikov, ki skupaj sestavljajo osebje ene pravoslavne cerkve. tempelj (cerkev). Med slednje spadajo bralec psalmov (bralec), častnik ali zakristan, svečnik in pevci. V predrev. V Rusiji je bila sestava župnije določena s stanji, ki sta jih odobrila konzistorij in škof, in je bila odvisna od velikosti župnije. Za župnijo do 700 duš prebivalcev mož. spol naj bi sestavljala duhovnik in berelec psalmov, za župnijo z velikim številom prebivalcev pa P. iz duhovnika, diakona in bralca psalmov. P. obljudenih in premožnih župnij je lahko sestavljalo več. duhovniki, diakoni in duhovniki. Škof je prosil sinodo za dovoljenje za ustanovitev novega P. ali zamenjavo osebja. P.-jev dohodek je obsegal pogl. prir. od pristojbine za izpolnitev zahteve. Vaške cerkve so bile oskrbljene z zemljo (vsaj 33 desetin na vas), nekateri so živeli v cerkvi. hiše, tj. del s sivo 19. stoletje prejemal državno plačo. Po navedbah cerkve Statut iz leta 1988 opredeljuje P. kot duhovnika, diakona in bralca psalmov. Število članov P. se spreminja na željo župnije in glede na njene potrebe, vendar ne sme biti manjše od 2 oseb. - duhovnik in bralec psalmov. Vodja P. je rektor templja: duhovnik ali nadduhovnik.

DUHOVNIK – glej duhovnik, prezbiter, hierarhija, duhovščina, posvečenje

NAVADNI - glej posvečenje

VSAKDANJI

ORDINARIJ je zunanja oblika zakramenta duhovništva, njegov vrhunec pa je pravzaprav dejanje polaganja rok na pravilno izbranega varovanca, ki se povzdiguje v duhovništvo.

V stari grščini jezikovna beseda heirotonia pomeni glasovanje v ljudski skupščini z dvigovanjem rok, torej volitve. V sodobni grščini jeziku (in cerkveni rabi) najdemo dva podobna izraza: cheirotonia, posvetitev - »posvečenje« in cheirothesia, hirothesia - »polaganje rok«. Grk Euchologius imenuje vsako posvečenje (posvečenje) - od bralca do škofa (glej Hierarhija) - X. V ruskih uradnih in liturgičnih priročnikih se grščina uporablja kot levo brez prevoda. pogoje in njihovo slavo. ekvivalenti, ki so umetno različni, čeprav ne povsem strogo.

Posvečenje 1) škofa: posvečenje in X.; 2) prezbiter (duhovnik) in diakon: posvečenje in X.; 3) subdiakon: H., posvečenje in posvečenje; 4) bralec in pevec: posvetilo in posvetitev. V praksi običajno govorijo o »posvečenju« škofa ter »posvečenju« duhovnika in diakona, čeprav imata obe besedi enak pomen, ki segata v isto grščino. termin.

T. arr., X. podeljuje milost duhovništva in je povišanje (»posvečenje«) na eno od treh stopenj duhovništva; izvaja se v oltarju in se hkrati bere molitev »Božja milost ...«. Chirotesia ni "posvečenje" v pravem pomenu, ampak služi le kot znak sprejema osebe (uslužbenca, - glej) za opravljanje neke nižje cerkvene službe. Zato se izvaja sredi templja in brez branja molitve »Božja milost ...« Izjema od tega terminološkega razlikovanja je dovoljena le v zvezi s subdiakonom, ki je za sedanji čas anahronizem, opomin na njegovo mesto v starodavni cerkveni hierarhiji.

V starodavnih bizantinskih rokopisnih evhologijah je nekoč v pravoslavnem svetu razširjen obred X. diakonice, podoben X. diakonu (tudi pred svetim oltarjem in z branjem molitve »Božja milost ...«). ) se je ohranilo. Tiskane knjige ga ne vsebujejo več. Euchologius J. Gohar ne daje tega reda v glavnem besedilu, ampak med variantnimi rokopisi, t.i. variae lectiones (Goar J. Eucologion sive Rituale Graecorum. Ed. secunda. Venetiis, 1730. P. 218-222).

Poleg teh izrazov za označevanje posvečenja v bistveno različne hierarhične stopnje - duhovniške in nižje »klerikalne«, obstajajo tudi drugi, ki označujejo povzdigovanje v različne »cerkvene stopnje« (činove, »položaje«) znotraj ene stopnje duhovništva. “Delo arhidiakona, ... opata, ... arhimandrita”; “Po ustanovitvi protoprezbitera”; "Postavitev arhidiakona ali protodiakona, protoprezbitera ali nadžupnika, opata ali arhimandrita."

Lit.: Privrženec. Kijev, 1904; Neselovski A.Čini posvetitev in posvečenj. Kamenets-Podolsk, 1906; Vodnik za preučevanje bogoslužnih pravil pravoslavne cerkve. M., 1995. S. 701-721; Vagaggini C. L »ordinazione delle diaconesse nella tradizione greca e bizantina // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1974. N 41; ali T. pod členi Škof, Hierarhija, Diakon, Duhovnik, Duhovništvo.

UPORABA

ENOH

INOC - staro rusko. ime meniha, drugače - menih. V zh. R. – menih, lagajmo se. – redovnica (nuna, menih).

Izvor imena je razložen na dva načina. 1. I. - "osamljen" (kot prevod grškega monosa - "sam", "osamljen"; monachos - "puščavnik", "menih"). "Menih bo poklican, ker samo on dan in noč govori z Bogom" ("Pandects" Nikon Črnogorski, 36). 2. Druga razlaga izpeljuje ime I. iz drugega načina življenja nekoga, ki je sprejel meništvo: »sicer mora živeti svoje življenje iz posvetnega vedenja« ( , duhovnik Popolni cerkvenoslovanski slovar. M., 1993, str. 223).

V sodobni ruski pravoslavni cerkveni rabi se "menih" ne imenuje menih v pravem pomenu, ampak Rassoforan(grško: »oblačenje«) novinca - dokler ni postrižen v »malo shemo« (pogojeno z dokončnim sprejemom meniških zaobljub in imenovanjem novega imena). I. - kot »menih novinec«; Poleg kasabe dobi tudi kamilavko. I. obdrži svoje posvetno ime in lahko kadarkoli preneha z noviciatom in se vrne v prejšnje življenje, kar menihu po pravoslavnih zakonih ni več mogoče.

Meništvo (v starem pomenu) - meništvo, borovnica. Menihati - voditi samostansko življenje.

LAIK

LAIK - tisti, ki živi v svetu, posvetna ("posvetna") oseba, ki ne pripada duhovščini ali redovništvu.

M. je predstavnik cerkvenega ljudstva, ki molitveno sodeluje pri cerkvenih bogoslužjih. Doma lahko opravlja vsa bogoslužja, zapisana v časoslovju, molitveniku ali drugi liturgični zbirki, pri čemer izpusti duhovniške vzklike in molitve ter diakonske litanije (če so vsebovane v bogoslužnem besedilu). V nujnih primerih (ob odsotnosti duhovnika in v življenjski nevarnosti) lahko M. opravi zakrament krsta. V prvih stoletjih krščanstva so bile pravice laikov neprimerljivo višje od sodobnih in so segale do volitev ne le rektorja župnijske cerkve, ampak celo škofijskega škofa. V starodavni in srednjeveški Rusiji so bili M. podvrženi splošni knežji sodni upravi. ustanov, za razliko od cerkvenih ljudi, ki so bili pod jurisdikcijo metropolita in škofa.

Lit.: Afanasjev N. Služba laikov v Cerkvi. M., 1995; Filatov S.»Anarhizem« laikov v ruskem pravoslavju: tradicije in obeti // Strani: Journal of Biblical Theology. in-ta ap. Andrej. M., 1999. N 4:1; Minney R. Sodelovanje laikov pri verskem izobraževanju v Rusiji // Ibid.; Laiki v Cerkvi: gradivo medn. teolog konferenca M., 1999.

ZAKRISTAN

zakristan (grško sacellarium, sakellarios):
1) vodja kraljevih oblačil, kraljeva telesna straža; 2) v samostanih in katedralah - skrbnik cerkvenih pripomočkov, duhovnik.

Očitno ne gre za eno samo subjektivno opredelitev enega duhovnika, ampak za določeno stališče, utrjeno znotraj Ruske pravoslavne cerkve. Carebožniki in borci proti "Matildi" razglasijo Vladimirja Putina za svojega pokrovitelja in vodjo neobstoječega, a ljubljenega "imperija" v duhu Bizanca, ki je umrl pred sedmimi stoletji. Čeprav zagovorniki sekularnega razvoja države še vedno verjamejo, da je Vladimir Putin predsednik večverske države (in nikakor ne imperija, ampak republike - če verjamete ustavi Ruske federacije).

Res je, najbolje je razumeti logiko nasprotnikov iz primarnega vira. Zato, v nasprotju z avtorjem, "NI" objavlja članek Olega Trofimova brez rezov:

V Rusiji je vprašanje pomanjkanja duhovščine in verskih objektov za bogoslužje še vedno pereče. Čeprav, kot je navedeno Patriarh Moskva in vsa Rusija Kirill v svojem poročilu ob otvoritvi škofovskega zbora v Moskvi, O skupno število ruskih cerkva P pravoslavni C cerkve v zadnjem času poveča približno 1300 na leto. INsedanji trenutek v Ruska cerkev ima 36.878 cerkva ali drugih prostorov, kjer se obhaja bogoslužje. Za danes V RPC deluje več kot 40 tisoč celic duhovniki. V zadnjih osmih letihpojavilo se jih je več kot sto novih škofij, skupno pa jih je bilo 303, kar je pomeni, da jih je večskoraj dvakrat toliko kot leta 2009. Poleg tega je prišlo do povečanjaštevilo samostanov - od 804 do 944.

Program "200 cerkva za Moskvo", čeprav naleti na odpor med tempeljskimi aktivisti, se še vedno izvaja. Seveda pa ne more popolnoma rešiti problema pomanjkanja verskih objektov v metropoli, zlasti v mestih moskovske regije. Moskva je država v državi. Ob nadaljevanju trenda naraščanja prebivalstva, upoštevajoč pravoslavne delovne migrante in begunce, ki živijo v prestolnici, ter širjenje mestnih meja trenutno v Moskvi po mojih izračunih primanjkuje več kot 2 tisoč ljudi. cerkva in enako število v moskovski regiji. Ob praznikih cerkve očitno ne morejo sprejeti vseh.

Mirno lahko trdimo, da ima pravoslavje v Rusiji in drugih državah SND, kjer je večina pravoslavnega prebivalstva, močan potencial in močne trende rasti števila skupnosti (če so zagotovljena potrebna sredstva, se lahko vsaj podvoji, če obstaja). ni odkrito preganjanje). V sami Rusiji je po mojih konzervativnih ocenah število skupnosti morda trikrat večje. Se pravi, obstaja prostor za rast.

Hkrati je opazno, da v muslimanskih državah SND Ruska pravoslavna cerkev doživlja določen pritisk: registracija skupnosti in gradnja novih cerkva sta prepovedani, zato morajo tukaj delati naši diplomati. V zvezi s tem si ne moremo pomagati, da se ne spomnimo pokojnega izrednega in pooblaščenega veleposlanika v DLRK Andreja Genadijeviča Karlova (ubitega v Turčiji leta 2016), zahvaljujoč čigar prizadevanjem in avtoriteti so bile odprte in opremljene številne pravoslavne cerkve v tujini. Nebeško kraljestvo Kristusovemu bojevniku!

Želim tudi odkrito povedati, da poleg zunanjih sil, ki načrtno zavirajo razvoj pravoslavja, gradnjo cerkva in odpiranje novih župnij, ovirajo tudi notranji problemi vodstvene strukture.

Visoka duhovščina se pogosto ne more pravočasno odzvati na globalizacijske procese v sodobni družbi in ostaja v okvirih »tradicionalnega« načina življenja prejšnjega stoletja: ne gradi in ne odpira novih župnij tam, kjer je »znanega in priročnega« duhovnika, da se prispevek stabilno plačuje ali pa se na podlagi enakih denarnih parametrov sprejme v škofijo za župnijo. Ta postopek otežuje tudi birokratska birokracija pri pripravi številnih dokumentov.

Lahko navedem primer številnih okrožij Moskve ali mest Moskovske regije, kjer je za več kot 100-300 tisoč ljudi odprta samo ena ali največ dve cerkvi, a škof je s tem zadovoljen.

Težava je tudi v duhovniških kadrih, ki jih je treba oblikovati za sodobne misijone, tiste, ki že obstajajo, pa nenehno izpopolnjevati v okviru izpopolnjevanja.

Še vedno premalo izkoriščamo potencial laiških misijonarjev. Se pravi, zaradi pomanjkanja sistemskega pristopa je pri delu z aktivnimi laiki očiten spregled ali pa so zavrnjeni. To na koncu privede do dejstva, da se uresničijo v drugih veroizpovedih ali razkolih. Vse te težave bodo najverjetneje ostale tudi v novem letu. Nočem reči, da se jih sploh ne obravnava, a še vedno je veliko nerešenih vprašanj.

Obstajajo tudi težave, ki jih lahko skupaj imenujemo "pravoslavne bolezni". Mimogrede, vsako stoletje je imelo svoje »bolezni«, to pa ni le pojav našega časa. To je boj proti zunanjemu "antikristu", njegovim "pečatom" itd. To je tudi posledica medverskih srečanj, dialogov in nepredvidenih posledic le-teh, na primer razkolov, ki so dodatni razlog za zunanje sile, da zamajejo Cerkev in državo. Obenem pa poznam škofe, ki te »bolezni« »zdravijo« z ljubeznijo in ne s prepovedmi.

(Večkilometrske vrste do relikvij sv. Nikolaja Čudežnega)

Po mojem mnenju je najbolj veličasten dogodek, ki je neposredno povezan s cerkvenim življenjem v Rusiji, prihod skrinje z relikvijami svetega Nikolaja Čudežnega iz mesta Bari (Italija) in njihovo čaščenje v mestih Rusije. Za častitev relikvij so se postavile kilometrske vrste, ljudje so stali več ur, od štiri do enajst ur. Več milijonov ljudi je častilo veliko svetišče. Bilo je veliko pričevanj o čudežih.

To je postalo mogoče zaradi prijateljskih dogovorov med Rimskokatoliško cerkvijo in Rusko pravoslavno cerkvijo kot rezultat srečanja v Havani. Vsi verniki tega dogodka niso sprejeli nedvoumno, nekateri so izrazili bojazen, da gre za še eno spogledovanje z Rimom, ki bo prineslo le škodo, in ostro pozvali, naj ljudje ne pridejo častit relikvij svetega Nikolaja. Vendar jih je bila velika manjšina.

(Škofovski zbor Ruske pravoslavne cerkve 2017)

Pomemben dogodek leta 2017 je bil Svet škofov Ruske pravoslavne cerkve. Potrdila je status Ukrajinske pravoslavne cerkve Moskovskega patriarhata, njeno pravico do široke avtonomije (samouprave), a tudi kanonično enotnost z Moskovskim patriarhatom. Ustanovljena je bila komisija za dialog z razkolniki UOC-KP v zvezi s "pokajnim" pismom "patriarha" Filareta. Obravnavana so bila tudi vprašanja, posvečena stoletnici strmoglavljenja ruske monarhije in avtentičnosti »jekaterinburških ostankov«, o čemer bomo podrobneje spregovorili kasneje.

(Govor pravoslavni cesar na škofovskem zboru in patriarh ne bi mogel biti srečnejši)

Govor 1. decembra pravoslavnega predsednika Rusije V.V. Zdelo se je, da nas je Putin na škofovskem zboru pahnil v »stare in dobre čase« bizantinskega obdobja. Mnogi v tujini, ki so ga že imenovali ruski car, so dobili še en razlog za to.

Senzacionalno »skesano« pismo razkolniškega patriarha UOC-KP Filareta (imenovanega tudi razrešenega Mihaila Denisenka), naslovljeno na patriarha Moskve in vse Rusije Kirila in Svet Ruske pravoslavne cerkve, je seveda povzročilo precejšnje razburjenje. in razprave ne samo v cerkvenih medijih in pravoslavnih krogih, ampak tudi med posvetnimi ljudmi. Mnogi so želeli verjeti v čudež, a jim ni bilo treba ... Vse se je spet izkazalo za ponaredek, katerega namen je pritegniti Filaretovo pozornost na lastno osebnost, zaradi nezanimanja Moskve zanj.

Pomemben dogodek je bila po mojem mnenju stoletnica obnovitve patriarhata v Rusiji in v zvezi s tem obisk poglavarjev krajevnih Cerkva v Moskvi.

V letu 2017 se je Ruska pravoslavna cerkev razkrila tudi kot mirovnica. Ob koncu leta se je zgodilo tisto, kar so pričakovali na obeh straneh državljanskega spopada v Ukrajini. Državljane iste države, z istim potnim listom, so zamenjali drug za drugega. Njegova svetost patriarh Kiril in njegova blaženost metropolit Onufrij, duhovščina Ruske in Ukrajinske pravoslavne cerkve Moskovskega patriarhata, sta neposredno prispevala k izgradnji mostu zaupanja. Na vseh točkah izmenjave so duhovniki UOC-MP spremljali zapornike kot živi ščit. Da, ni šlo vse gladko, ukrajinska stran se je spet zatekla k zavajanju in nepopolnemu izvajanju dogovora. Kdor koli si je zasluge za to zamenjavo v Ukrajini, vključno z omenjenim Filaretom. Jasno pa je, da je le kanonična Cerkev, ki ni podpirala stališča sedanje ukrajinske vlade v tem konfliktu, lahko podala roko obema stranema in omogočila izmenjavo ujetnikov.

(Njegova blaženost metropolit Onufrij na tiskovni konferenci z izpuščenim ujetem vojakom ukrajinskih oboroženih sil)

V takem obdobju voditi Cerkev, jo obvarovati pred odprtim uničenjem, pomeni za Njegovega blaženega Onufrija biti med številnimi požirajočimi ognji. Kakšno voljo, duhovnost in modrost je treba imeti, da se upreš! Vse z božjo pomočjo!

Tudi vlogo primasa Ruske pravoslavne cerkve, njegove svetosti patriarha Kirila, je težko preceniti. Natrpan urnik njegovega sodelovanja pri bogoslužju, vodenje Cerkve in uvajanje idej ruskega sveta v družbo, aktivna misijonska in pridigarska dejavnost ter sodelovanje v javnem življenju države, vodenje koncilov in prizadevanja za mir - vse to bo še našlo svojo oceno v zgodovini Cerkve. In vsi tisti napadi Kristusovih sovražnikov, ki se izvajajo proti njemu in Cerkvi, ki jo vodi, so dokaz prave poti.

Spodbujanje v medijih še ene grde stvari, obtožb patriarha v zvezi s postavitvijo spomenikov vsem ruskim patriarhom, vključno s sedanjim, je očiten napad na Cerkev v duhu reka "ubij pastir in ovce se bodo razbežale.” Navsezadnje nihče ni nikoli govoril o prepovedi, na primer, portretov sedanjih primatov.

Leto 2017 je prineslo veliko dobrega. Vse pogostejše in vedno bolj množične procesije, ki potekajo po Mati Rusiji, govorijo o rasti pravoslavnega samozavedanja v družbi. V teh procesijah je kljub vsej njihovi religioznosti poudarjen tudi duh domoljubja, ki je pomemben za narode naše domovine - Svete Rusije.

Ko že govorimo o Nesmrtnem polku (namenoma pišem skozi – z – Nesmrtni polk), je glede na raznolikost in večkonfesionalno naravo Rusije pravoslavni faktor v njem zelo očiten! Videz ikon pravoslavnih svetnikov v njem je naraven. Cerkev nadaljuje svoje mirovniško poslanstvo, povezuje našo razdeljeno družbo z nasprotujočimi si zgodovinskimi, političnimi pogledi in pogledi na svet.

(Sveto-Uspenska Svyatogorsk Lavra, Svyatogorsk, združena velikonočna procesija in Nesmrtni polk)

Raste samozavedanje vernikov kot pravoslavnih monarhistov; Celo v različnih političnih pogovornih oddajah se ta vprašanja obravnavajo kot zgodovinski obeti za prihodnost Rusije.

Bogokletni film "Matilda" režiserja A. Učitelja, ki je bil izdan v letu stoletnice strmoglavljenja hiše Romanov - ta namenska provokacija in ponaredek, manifestacija nenehne vojne proti Rusiji - je bil popoln neuspeh s kriminalom posledice za njegove ustvarjalce. Ta dogodek je mobiliziral domoljubne sile in odpor, ki ga je bila deležna »peta kolona«, je pokazal, da bo tudi z državnimi sredstvi in ​​gromozansko finančno podporo še naprej čutila močan pritisk. Omeniti velja poslanko državne dume Natalijo Poklonskojo, ki je brez strahu pred grožnjami in množično naročenimi informacijami obrekovanja 43-krat vložila prijave državljanov na generalno tožilstvo. Natalija, le tako naprej, "naša njaša"!

(Natalia Poklonskaya v Nesmrtnem polku z ikono in "Matildo")

V domači kinematografiji smo bili zadovoljni s filmom "Legenda o Kolovratu". Njegov pomen je v tem, da so psevdopogani doslej »monopolizirali« podobo te legendarne osebnosti in Kolovrata predstavljali kot protikrščanskega junaka. Zdaj so dobili ideološki odboj, Kolovrat, ta mogočni junak - Kristusov bojevnik!

Očitno je, da se bo rast pravoslavne in domoljubne samozavesti v letu 2018 nadaljevala in se ne bo ustavila tudi v naslednjih letih.

Stoletnica strmoglavljenja Božjega maziljenca in izvedba oktobrske revolucije, začetek preganjanja Kristusove Cerkve - vsi ti dogodki, čeprav se o njih razpravlja v družbi, vendar po mojem mnenju še vedno niso prejeli množična resonanca. Za mlajšo generacijo je veliko dogodkov ostalo nejasnih. To nakazuje, da Cerkvi ostaja široko polje delovanja na tem področju razsvetljenja.

(Ilya Glazunov. Slika "Veliki eksperiment" nam daje razlog za razmišljanje o prejšnjem stoletju)

Do sedaj je ostalo nerešeno in boleče vprašanje identifikacije jekaterinburških posmrtnih ostankov, tj. Cerkev posmrtnih ostankov ne priznava kot pristnih kraljevih in dvomi v sklepe Solovjove preiskave. Veliko temnih strani v tej zgodbi ostaja nepojasnjenih. Ko se je med preiskavo začela obravnavati različica ritualnega umora v povezavi s kabalističnim ritualnim napisom na steni v sobi v hiši Ipatiev, kjer je bila ustreljena kraljeva družina, potem ... Kaj mislite, kdo je začel najbolj kričite o obtoževanju ruske pravoslavne cerkve antisemitizma in zahtevi, da se ta različica preneha obravnavati? Kongres ruskih Judov in številni liberalci! Toda škof Tihon Ševkunov, ki je odgovoren za to zadevo, je odličen človek in to različico zelo dobro utemeljuje.

Nenadoma se je na vseh zveznih kanalih Rusije, kot po naročilu, pojavil dokumentarni film »Latvijska sled: neznane podrobnosti ...«, ki je ovrgel različico ritualnega umora. Toda zakaj se v javnosti ni pojavil film, ki bi potrdil morebitne druge preobrate v tej dolgi preiskavi?..

Med najpomembnejše mednarodne dogodke leta 2017 sodi zmaga svetega ruskega orožja v Siriji. To je omogočilo ponovno vzpostavitev mirnega življenja v tej državi. Po dolgih letih se v Siriji končno odpirajo in obnavljajo prve krščanske cerkve, ki so jih uničili teroristi ISIS (organizacija, prepovedana v Ruski federaciji).

9. januarja 1920 je bil voroneški nadškof Tihon ubit v Voronežu na dan množične usmrtitve duhovščine. Velja pojasniti, da se je preganjanje Ruske pravoslavne cerkve začelo še preden so na oblast prišli boljševiki. Liberalci iz začasne vlade so v odnosu do vere in Cerkve prehiteli boljševike in se pokazali kot sovražniki ruskega pravoslavja. Če je bilo leta 1914 v Ruskem cesarstvu 54.174 pravoslavnih cerkva in 1.025 samostanov, je leta 1987 v ZSSR ostalo le še 6.893 cerkva in 15 samostanov. Samo v letih 1917-20 je bilo ustreljenih več kot 4,5 tisoč duhovnikov. Danes je zgodba o duhovnikih, ki so dali življenje za svojo vero.

Nadduhovnik Janez Kočurov

Ioann Kochurov (na svetu Ivan Aleksandrovich Kochurov) se je rodil 13. julija 1871 v provinci Ryazan v veliki družini podeželskega duhovnika. Končal je bogoslovno šolo Dankov, bogoslovno semenišče v Rjazanu in bogoslovno akademijo v Sankt Peterburgu, nato pa je bil avgusta 1895 posvečen v duhovnika in poslan v misijonsko službo v aleutsko in aljaško škofijo. To je bila njegova dolgoletna želja. V ZDA je služboval do leta 1907, ko je bil rektor cerkve sv. Vladimirja v Chicagu.

Ko se je vrnil v Rusijo, je John Kochurov postal pomožni duhovnik preobraženjske katedrale v Narvi, duhovnik cerkve Kazanske ikone Matere božje v Sillamäeju, hkrati pa je bil učitelj prava na narvaški ženski in moške gimnazije. Od novembra 1916 je nadsveštenik John Kochurov drugi duhovnik v Katarininski katedrali v Carskem Selu.

Konec septembra 1917 je Tsarskoye Selo postalo središče spopada med kozaškimi četami, ki so podpirale strmoglavljenega vodjo začasne vlade A. Kerenskega, in boljševiško Rdečo gardo. 30. oktobra 1917 p. Janez se je udeležil procesije s posebnimi molitvami za konec medsebojnih bojev in ljudi pozval k mirnosti. To se je zgodilo med obstreljevanjem Carskega Sela. Naslednji dan so boljševiki vstopili v Carsko selo in začele so se aretacije duhovnikov. Oče John je poskušal protestirati, a so ga pretepli, odpeljali na letališče Carskoye Selo in ustrelili pred njegovim sinom, srednješolcem. Farani so očeta Janeza pokopali v grobnico pod katedralo svete Katarine, ki so jo leta 1939 razstrelili.

Treba je povedati, da je bil umor nadduhovnika Ioanna Kochurova eden prvih na žalostnem seznamu umorjenih cerkvenih voditeljev. Po tem so skoraj neprekinjeno sledile aretacije in umori.

Voroneški nadškof Tihon IV

Voroneški nadškof Tihon IV (na svetu Nikanorov Vasilij Varsonofjevič) se je rodil 30. januarja 1855 v Novgorodski provinci v družini bralca psalmov. Prejel je odlično teološko izobrazbo, diplomiral je na Kirilovi bogoslovni šoli, Novgorodskem bogoslovnem semenišču in Sanktpeterburški bogoslovni akademiji. Pri 29 letih je postal menih v Kirilo-Belozerskem samostanu z imenom Tihon in bil posvečen v jeromonaha. Po nadaljnjih 4 letih je bil podeljen za opata. Decembra 1890 je bil Tihon povišan v čin arhimandrita in postal rektor novgorodskega Antonijevega samostana, maja 1913 pa je prejel čin nadškofa in premeščen v Voronež. Sodobniki so o njem govorili kot o »prijaznem človeku, katerega pridige so bile preproste in dostopne«.

Njegova milost Tihon se je moral zadnjič v zgodovini mesta Voronež srečati s cesarico Aleksandro Fjodorovno in njenima hčerkama Olgo in Tatjano. Kraljevina je nato obiskala samostan Mitrofanovega oznanjenja, se poklonila relikvijam svetega Mitrofana in si ogledala bolnišnice za ranjene vojake.

Od začetka prve svetovne vojne je nadškof Tihon vodil aktivno javno in cerkveno-dobrodelno dejavnost. Opravljal je zasebna in javna bogoslužja ob slovesu nabornikov ter opravil pogrebne slovesnosti za padle na bojišču. V vseh voroneških cerkvah so bili odprti skrbniški odbori, ki so nudili moralno in materialno pomoč tistim v stiski, zbirali so darila in jih pošiljali vojski. Oktobra 1914 je nadškof Tihon blagoslovil odprtje ambulante-bolnišnice za ranjence s 100 posteljami v samostanu Mitrofanovsky, pa tudi odprtje škofijskega odbora Voronež za namestitev beguncev.

Nadškof Tihon je postal eden prvih duhovnikov, ki se je moral soočiti z negativnim odnosom nove vlade do Cerkve. Prvič je bil aretiran in v spremstvu vojakov 8. junija 1917 poslan v Petrograd. 9. januarja 1920, na dan množične usmrtitve duhovščine v Voronežu, je bil nadškof Tihon obešen na kraljevih vratih katedrale Marijinega oznanjenja. Zelo cenjeni mučenik je bil pokopan v kripti katedrale Marijinega oznanjenja. Leta 1956, ko sta bila uničena Mitrofanovski samostan in kripta, so bili Tihonovi posmrtni ostanki ponovno pokopani na Kominternovskem pokopališču v Voronežu, leta 1993 pa so bili njegovi posmrtni ostanki preneseni v nekropolo Aleksejevskega Akatovskega samostana. Avgusta 2000 je bil nadškof Tihon iz Ruske pravoslavne cerkve poveličan kot mučenik.

Kijevski in galicijski metropolit Vladimir Bogojavlenski (v svetu Vasilij Nikiforovič Bogojavlenski) se je rodil 1. januarja 1848 v provinci Tambov v družini podeželskega duhovnika. Duhovno izobrazbo je prejel najprej na bogoslovni šoli in semenišču v Tambovu, nato pa na kijevski bogoslovni akademiji. Po končani akademiji se je Vladimir vrnil v Tambov, kjer je najprej poučeval v semenišču, po poroki pa je bil posvečen in postal župnik. Toda njegova družinska sreča je bila kratka. Nekaj ​​let kasneje sta umrla edini otrok očeta Vasilija in njegova žena. Ko je doživel tako ogromno žalost, mladi duhovnik sprejme meniške zaobljube z imenom Vladimir v enem od tambovskih samostanov.

Svetega mučenika Vladimirja so v času svojega življenja imenovali »vseruski metropolit«, saj je bil edini hierarh, ki je dosledno zasedal vse glavne metropolitanske sedeže Ruske pravoslavne cerkve - Moskvo, Sankt Peterburg in Kijev.

Januarja 1918 je Vseukrajinski cerkveni svet postavil vprašanje avtokefalnosti pravoslavne cerkve v Ukrajini. Metropolit Vladimir je branil enotnost ruske Cerkve. Toda vodja razkolniške stranke, nadškof Aleksej, ki se je samovoljno naselil v Lavri poleg metropolita Vladimirja, je na vse možne načine hujskal menihe Lavre proti svetemu arhimandritu.

25. januarja 1918 popoldne je Rdeča garda vdrla v metropolitanove prostore in izvedla preiskavo. Menihi so se začeli pritoževati, da hočejo v samostanu narediti red, tako kot rdeči – s sveti in odbori, a metropolit tega ni dovolil. Že zvečer je k metropolitu v kijevsko pečersko lavro prišlo 5 oboroženih vojakov. Vladimirja so odpeljali iz Lavre skozi Vrata vseh svetih in ga brutalno ubili med obzidjem stare Pečerske trdnjave, nedaleč od Nikolske ulice.

Vendar pa obstaja mnenje, da boljševiki niso sodelovali pri tem grozodejstvu, ampak so metropolita ubili razbojniki, ki so jih povabili nekateri menihi kijevskopečerske lavre, ki so podlegli boljševiški propagandi in obrekovali nadpastirja, domnevno »oropali« Lavra, ki prejema velike dohodke od romarjev.

4. aprila 1992 je Ruska pravoslavna cerkev metropolita Vladimirja (Epifanija) kanonizirala za svetega mučenika. Njegove relikvije se nahajajo v Daljnih votlinah Kijevskopečerske lavre, v jamski cerkvi Oznanjenja Blažene Device Marije.

Arimandrid Varlaam

Arimandrid Varlaam (na svetu Konoplev Vasilij Efimovič) se je rodil 18. aprila 1858. Sin rudarskih kmetov. Njegova družina je pripadala starovercem brezduhovniškega prepričanja. Varlaamova pot v pravoslavje ni bila lahka. »Gospod, pokaži mi čudež, razreši moje dvome,« je prosil v molitvah in v njegovem življenju se je pojavil oče Stefan Lukanin, ki je Vasiliju s krotkostjo in ljubeznijo razložil njegove težave in njegovo srce je bilo pomirjeno. 17. oktober 1893 v permski stolnici prejel birmo. Kmalu se je Cerkvi pridružilo tudi 19 njegovih sorodnikov.

6. novembra 1893 se je naselil na Beli Gori in od takrat so se k njemu začeli zgrinjati tisti, ki so želeli živeti samostansko življenje. Ta kraj je bil tako osamljen kot . Postal je tudi prvi opat belogorskega Nikolajevskega samostana.

Oktobra 1918 so boljševiki oropali belogorski samostan svetega Nikolaja. Arhimandrit Varlaam je bil utopljen v prevleki za blazino iz grobega platna v reki Kami. Celoten samostanski kompleks je bil podvržen barbarskemu uničenju: prestol je bil oskrunjen, svetišča, samostanske delavnice in knjižnica so bili izropani. Nekatere menihe so ustrelili, nekatere pa vrgli v jamo in zasuli z odplakami. Arhimandrit Varlaam je pokopan na pokopališču v Permu.

Škof Feofan (v svetu Ilminski Sergej Petrovič) se je rodil 26. septembra 1867 v provinci Saratov v družini cerkvenega bralca. Zgodaj je ostal brez očeta. Vzgajala sta ga mati, globoko verna oseba, in stric, podeželski nadžupnik Dimitrij. Sergej je diplomiral na kazanski teološki akademiji in poučeval na škofijski ženski šoli v Saratovu. Šele pri 32 letih je bil posvečen v duhovnika. Sodobniki so se spominjali, da je bil njegov pastoralni poziv vedno neposreden in brezkompromisen. Glede umora Stolipina v Kijevu je rekel tole: " Spet Herodiada divja, spet revolucionarna, židovsko-masonska hidra zahteva glavo Suverenih služabnikov!»

Septembra 1915 je bil oče Feofan povišan v čin arhimandrita samostana Svete Trojice Solikamsk. Ko se je leta 1918 nova oblast začela zanimati za deželo, je škof Feofan izjavil, da se ne boji več poslednje sodbe in da ne bo razkril podatkov o samostanskem posestvu. Pod vodstvom škofa so bile organizirane množične verske procesije kot protest proti preganjanju cerkve in ropom samostanov.

Junija 1918 je škof Teofan prevzel nadzor nad permsko škofijo po aretaciji in usmrtitvi svetega mučenika permskega nadškofa Andronika, vendar je bil kmalu sam aretiran. 11. decembra 1918, pri trideset stopinjski zmrzali, je bil škof Feofan večkrat potopljen v ledeno luknjo reke Kame. Njegovo telo je bilo prekrito z ledom, a je bil še vedno živ. Nato so ga krvniki preprosto utopili.

In dalje…

Leta 2013 je založba PSTGU izdala knjigo-album »Trpeli za vero in Kristusovo Cerkev. 1917–1937«, 15. maja pa je potekalo srečanje na Založniškem svetu Ruske pravoslavne cerkve, posvečeno preučevanju in ohranjanju spomina na novomučenike in izpovednike Rusije, ki ga je organizirala Pravoslavna sveto-Tihonova humanitarna univerza. .

Vabimo vse, ki vas ta tematika zanima, da se pozanimate.

Original povzet iz aphilippoff v Vse, kar morate vedeti o Ruski pravoslavni cerkvi ali spovedovanje neznanega duhovnika

Zelo zanimiv intervju z duhovnikom Ruske pravoslavne cerkve, ki je iz očitnih razlogov želel ostati neimenovan.
Možno je, da gre za kompilacijo več intervjujev, a to le bolje odraža pravo sliko sodobne realnosti.
Koristno je, da se z njim seznanijo vsi, še posebej pa je koristno za pravoslavne aktiviste.

"Upam na revolucijo v ruski pravoslavni cerkvi"

Objavljamo prvo besedilo iz našega projekta »Izpoved anonimnega duhovnika«:

Ali je za vas razlika med Cerkvijo, v katero ste nekoč prišli, in Rusko pravoslavno cerkvijo, v kateri ste se znašli?

Ne vidim nobene temeljne, bistvene razlike. Cerkev ni postala drugačna, jaz sem postal drugačen in korenito premislil svoj odnos tako do Cerkve posebej kot do vere nasploh.

Obdobje mojega cerkvenja je bilo sredi 90. let. Sami veste, kakšni časi so bili: zmeda, obotavljanje, brez denarja, nič za jesti, nič ne deluje. In Cerkev je v tem kaosu ponudila neko idejo, neki red. Bil sem, čeprav brez hrane in denarja, ampak samo zaradi ideje, služiti Bogu, človeštvu, narediti ta svet boljši in vse to. In izkazalo se je, da, ko sem se zasvojil s to idejo, nisem mogel razločiti tistih resničnih problemov Cerkve, od katerih sem moral takoj naprej, in ti, ti problemi, so mi švigali pred nosom, srečal sem jih vse. časa, vendar ni hotel videti ... Kot pravijo: ljubitelji so nori.

Naj vam povem to zgodbo po analogiji: ko sem bil star 15 ali 16 let, sem imel težave. Zaljubil sem se v eno dekle. Dekle je bilo izredne lepote, a hkrati neumno kot čep in neverjetno sebično. In tako mi je bil všeč njen zunanji sijaj, da sem štiri leta tekel za njo in preprosto nisem bil pozoren na njen popolnoma peklenski značaj. Prijatelji so mi že rekli: no, poglej, s kom si se zapletel, in dobesedno sem jim odgovoril z besedami iz pesmi Vysotskega »O Ninki«. Potem pa seveda razhod, depresija. Skratka hudo je bilo...

Tukaj je ista zgodba s Cerkvijo: lepa naslovnica, čudovite besede o ljubezni, o Bogu, o nesebičnem služenju, a za vsem tem pozlato je popolnoma smrdljiva svinjarija. V tem smislu se Cerkev sploh ne razlikuje od sekte. Da, duhovniki ne hodijo po ulicah kot Jehovove priče, ne nadlegujejo ljudi, ne delijo literature. Toda Cerkev naredi nekaj še hujšega. Predstavlja se kot trdnjava domoljubja, varuhinja zgodovinskega spomina ljudi, nekakšnih abstraktnih vezi in tradicij, nenavadnih oblačil, nenavadnega jezika, celo nenavadnega vonja v cerkvi. Kot da ne bi bilo od tukaj. Veste, marsikdo že po pol poskusu nasede tako ceneni propagandi.

In ko človek pride v obtok, takrat se že začne o pokorščini, ponižnosti, spoštovanju duhovščine, poljubljanju dišečih šap, vsakodnevnem mrmranju nerazumljivih besedil, prostozidarjih, ves svet hoče uničiti Rusijo, ker je pravoslavna, pustimo živeti v dreku, pa z molitvijo itd. In če enkrat udarite v glavo z oklepnim orožjem in se uspete prebiti skozi najpomembnejšo obrambo, imenovano "kritično mišljenje", potem lahko možgane posrkajo iz glave skozi cev. To počnejo sekte in, tu si ne smemo delati utvar, to počne tudi Cerkev.

Po mojem mnenju je Kuraev nekoč rekel nekaj takega: za Cerkev je kanonično tisto, kar je zanjo koristno. Dodal bom v svojem imenu: obstajata samo dve absolutno uporabni stvari - denar in moč. In to zelo dobro vedo cerkveni hierarhi, ki v popolnem skladu s tem znanjem delujejo že stoletja.

Kaj se je za vas spremenilo v zadnjih 8 letih oblasti patriarha Kirila?

Rekel bom nekaj nepričakovanega: Kirilu sem hvaležen kot lastnemu očetu. Tako tradicionalni, patriarhalni domostrojevski ata prebije fanta s pasom vso sranje, tako kot je Kiril iz mene izbil vso preostalo romantiko in iluzije. Vsem razmišljujočim ljudem je odprl cerkveni sistem v vsej njegovi »lepoti« in pokazal, da sta moč in denar prav tisto, za kar Ruska pravoslavna cerkev živi. In za to mu moramo biti hvaležni, kajti če ne bi obstajale tako čudovite stvari, kot so mačka in odtegnitveni simptomi, bi bili vsi alkoholiki in odvisniki od drog. In vse te "muce", grde, protesti proti gradnji cerkva, ples s tamburino okoli Izaka, dejanja pravoslavcev - to je tisti mačka, ki ga je poskrbel za vse.

Moč škofov je pripeljal do popolnega absurda, jih naredil za fevdalce izven jurisdikcije, laike je tako rekoč vrgel iz vseh področij, kjer je bilo mogoče v Cerkvi vsaj nekaj odločati, inteligenco je usmeril proti Cerkev, navadni duhovščini odvzel možnost, da pokaže najmanjšo pobudo, je pridigo spremenil v mitingaški govor, namenjen samo ušesom oblasti in množice pod njihovim nadzorom z IQ pod podstavkom.

Kirilu moramo dati zasluge - on je sijajen demagog. Demagog prav v tem sovjetskem, boljševiškem pomenu besede.

Se spomnite, ko so sodili Alehinu in Tolokonnikovi, z njegovih ust ni bila izrečena niti ena beseda o usmiljenju, pravijo, pustite te bedake, naj gredo svojo pot. Ne, tem nepomembnim pankerjem je odgovoril s celo molitveno stojnico, kjer je s svojim govorom o »izdajalcih v talarjih« natančno potegnil črto med množico in zadnjimi mislečimi ljudmi v Cerkvi. Popolnoma jasno je povedal, da Cerkev ni z ljudmi, ampak z oblastjo, in bo blagoslavljala vse, kar oblast počne. Pod njim je postalo ne le mogoče, ampak tudi nujno pobijanje ljudi imenovati »sveta vojna«, prav on je pojasnil, da je odpuščanje lahko »neprimerno«, da lahko odpustiš samo tistim, ki stisnejo rep med svoje noge pred oblastmi. Na punk molitvi v KhHS je bilo slišati najpomembnejši "prokimen": "Patriarh Gundjai verjame v Putina, bolje bi bilo, če bi verjel v Boga." Laki v Rusiji nikoli niso bili posebej moralni, a so o carju vedno znali povedati resnico.

Po mojem globokem prepričanju je patriarh povsem normalen, pričakovan projekt kremeljske propagande in pravi ateist, ki, ker nima za pokrovitelja Boga, ampak oblast, dobro razume, da se mu ne bo nič zgodilo, dokler je ta oblast. moč. In tako se oklepa te moči, kakor šibka starka skrinje s cunjami.

V zadnjih 8 letih se je v mojem življenju spremenilo to, da sem postal zelo modrejši in proces postajanja modrejšega je vedno povezan s trpljenjem – moralnim, intelektualnim, vrednotnim... Ampak na koncu je to super, saj po tem odtegnitvi lahko pogledate Cerkev z očmi brez očal.

Ste občutili posledice delitve škofij?

Praktično ne. Vse to so administrativni problemi. To so problemi škofov, dekanov in druge elite. Navadni duhovnik je že vesel, da si je zaslužil kruh in da ga ne brcajo iz župnije v župnijo ali iz službe samo zato, ker je škofa spet udaril urin po glavi.

Nič se ni spremenilo na bolje. Škofje, tako kot so bili lokalni kralji, za katere nihče ni imel ukazov, so ostali isti, saj so grabili denar iz župnij in ga še vedno. Škof v Ruski pravoslavni cerkvi je nesporen in zunaj jurisdikcije, dokler ne nasprotuje patriarhu. Hvalite Kirila in delajte, kar hočete, celo jebite svojega poddiakona v oltarju - nič se vam ne bo zgodilo, če ne odstopate od splošne vertikale. V tem principu je nekaj zelo sovjetskega, stalinističnega. Stalin, kot veste, svojim varovancem ni preprečil bogatenja, popivanja in razvrata, saj so taki ljudje v življenju najmanj vodili načela in predstavljali potencialno grožnjo oblasti.

Kakšne težave vidite v škofijskem življenju?

Najpomembnejši problem je po mojem mnenju absolutno nemočen položaj navadne duhovščine. Ni res, da so duhovniki pohlepni in se vozijo z mercedesi, vdirajo v šole in plenijo. Vse to počne zelo tanek sloj duhovščine, ki lahko iz različnih razlogov. Večina normalnih, običajnih duhovnikov se boji še enkrat odpreti usta, da bi povedali nekaj, česar v Trebniku ni.

Škofje se močno bojijo kakršne koli neodvisnosti, kakršne koli neodvisne presoje. V večini škofijskih oddelkov (in to dobro vem iz pripovedi tistih duhovnikov, ki so zaradi tega trpeli) obstajajo posebni ljudje, ki ves čas spremljajo vse, kar duhovniki pišejo na družbenih omrežjih, in vsi ti izpisi se položijo na škofovo mizo. In za kakšen nedolžen komentar, anekdoto, nepooblaščeno sodbo lahko izgubiš mesto v župniji. To je dejstvo.

Med duhovščino vlada velika finančna razslojenost: od zelo bogatih, ki kupujejo avtomobile za več milijonov rubljev, do zelo revnih, ki svojemu otroku ne morejo kupiti poceni mobilnega telefona. Absolutna večina je revnih. Pritoževanje in zahtevanje denarja nima smisla. Škofje se tega položaja zavedajo in ga, lahko bi rekli, sami ustvarjajo, pri tem pa se ravnajo po načelu »sit ne razume lačnega«. Ne glede na to, kako tiran in tiran je škof, se duhovniki med seboj nikoli ne bodo dogovorili, da bi mu zares ugovarjali, razglasili bojkot ali se kolektivno in anonimno pritoževali.

Kako navaden duhovnik živi dan za dnem, brez olepševanja, brez pocukrane slike za pravoslavno javnost?

Živijo zelo različno. Kot sem rekel, obstajajo zelo bogati, obstajajo zelo revni. Nikoli nisem bil bogat, a vem, kako je leto in pol sedeti brez denarja. Prijatelji so priskočili na pomoč in pomagali nekako podaljšati ta čas.

Poznam nekega duhovnika, ki je, sedeč tudi brez denarja, prosil dekana, naj mu posodi sredstva za zdravila za umirajočega očeta, na kar je dobil odgovor: Samo plačal sem škofiji dajatve in nimam niti centa. Ne vem, ali res ni imel niti centa, a če ga je imel in je lagal, potem je baraba, če je povedal resnico, potem je baraba tisti škof, ki je dekanu izsesal ves denar.

Življenje navadnega duhovnika je, da nima nobenih pravic. Uporablja se lahko kakor koli, kjerkoli, lahko se plača, ne plača, lahko se prenaša iz župnije v župnijo, lahko se pošilja iz države po škofovi muhi, lahko se kaznuje po anonimne obtožbe. Če pomislite, da ima večina duhovnikov veliko otrok, si lahko predstavljate, kakšne težave to predstavlja. Običajen duhovnik živi v strahu, boji se reči kakšno besedo, pasti v nemilost, nenehno čaka na nekakšno obtožbo samega sebe, anonimna pisma, pritožbe, ki sploh niso odvisne od njegovega obnašanja.

To je življenje nemočnega podložnika, ki se patetično imenuje "služba".

Kakšen je odnos do rektorja, bratov duhovnikov in škofa?

Osebno sem bil vedno skregan z nadrejenimi. Res je, v različni meri. Za kar sem dobil veliko: brcali so me po župnijah in mi grozili s prepovedjo. Učili so nas biti pametnejši in ne metati biserov. Naučil pa sem se intuitivno v 5 minutah ugotoviti, ali je mogoče z določeno osebo normalno komunicirati ali ne. Povem vam, da je to zelo koristna veščina. V zadnjih treh letih me ni nikoli razočaral.

Kar zadeva odnose z mojimi vrstniki, navadnimi duhovniki, je tudi vse zelo različno. Tukaj morate razumeti, da mnogi duhovniki, da ne bi živeli v nenehni kognitivni disonanci, preprosto izklopijo svojo vest in možgane ter se prepustijo toku in verjamejo, da je vse to »božja volja«. Z njimi se sploh ni kaj pogovarjati. V najboljšem primeru ne bodo razumeli ničesar, ker ni več kaj razumeti, v najslabšem pa vas bodo preprosto prijavili na pravo mesto.

Obstajajo pametni, intelektualno in psihološko nedegradirani duhovniki, ki so že zdavnaj vse razumeli in s katerimi se lahko pogovarjaš iz srca. A vse to ni nič drugega kot pogovori v kuhinji s konjakom. Z mnogimi duhovniki iz različnih škofij sem pil konjak. Na takšnih shodih škofov ne samo zmerjajo, ampak preklinjajo z izbranimi opolzkostmi, ne le da jih ne marajo, temveč jih sovražijo in zaničujejo. Ampak nič ne morejo: vsi imajo družino, otroke in jih je treba nekako nahraniti. Večina teh duhovnikov je že starejših od 40 let in začeti novo življenje je strašljivo. Pri mnogih se volja preprosto zlomi.

Med duhovniki je kar nekaj neverujočih, včasih v zasebnih pogovorih odkritih ateistov. Toda po mojem mnenju so oni najbolj sposobni zdrave in neodvisne presoje. Z mnogimi od teh ljudi sem prijatelj in bi zlahka šel z njimi na izvidniške misije. Iz enega preprostega razloga - v življenju jih ne vodijo neka zunanja pravila in moralne norme, vezi in tradicije, temveč lasten um in izkušnje; če že kaj rečejo, ne citirajo brezglavo svetih besedil, ampak govorijo o tem, kar sami doživeli in trpeli.

Kako služijo?

Da, ko sem bil mlad, sem nekega nadduhovnika vprašal naslednje vprašanje: "Kako služite?" Namesto neposrednega odgovora mi je dal miselni eksperiment. Rekel je: »Pojdi na spletno stran, kjer so oglasi za prostitutke s telefonskimi številkami, pokliči kakšno Snežano in jo vprašaj: »Kako seksaš brez ljubezni?« Ali te ne muči vest?’ In vse, kar reče, je moj odgovor tebi.”

Zame je bil to popoln odgovor. Da, za precejšen del duhovščine je to celotno pravoslavno življenje preprosto dovoljenje, da ga uporabijo za denar ali vsaj zato, da ga ne vržejo na cesto. Zato vam bo za denar v cerkvi pel tudi satanist.

Kako je videti župnijsko življenje skozi oči duhovnika? Socialne, misijonske, mladinske dejavnosti – je to resničnost ali fikcija?

Povsem popolno, eklatantno drgnjenje očal. Za opombo na spletnem mestu, da poročam. Njihovo izobraževalno delo samo povečuje stopnjo neumnosti in absurda, vsi ti pretenciozni govori o rehabilitaciji odvisnikov od drog in alkoholikov mi dajejo injekcijo in pozabim nase. Kako želite privabiti mlade v Cerkev? Študij cerkvenoslovanskega jezika ali prepoved spolnih odnosov pred poroko. Ne, no, seveda lahko greš zažgati kliniko za splav in udariti kakšnega pedra v obraz. Česa več Cerkev mladim ne more ponuditi.

Ko smo že pri "modrosti". Kako pogosto je to?

Poslušaj, ženske so mi bile vedno tako všeč, da nisem nikoli pomislil na geje. Torej v Cerkvi ne poznam nobenega homoseksualca in nikomur nisem prižgal sveče. Toda obstaja veliko ljudi v haljah, o katerih homoseksualnosti in biseksualnosti ne dvomim. In to niso nujno menihi, med katerimi je situacijska homoseksualnost zelo pogosta, kot v vojski in zaporih. Ta pojav obstaja v Cerkvi, tako kot obstaja povsod. Težava je v tem, da pogosto postane politika in sredstvo pritiska. In obstajajo duhovniki, ki niso prejeli dobre župnije samo zato, ker so kot semeniščniki padli v nemilost, ker niso hoteli izsesati, komur so želeli.

Kako je videti finančno življenje redne župnije, kam se razporeja denarni tok? Plače, dopusti, bolniške, pokojnine, delovna zavarovanja, zdravstvena zavarovanja – kako se s tem spopasti?

Plače so večinoma sive v kuvertah (uradniška plača je zanemarljiva), njihova vrednost pa je premosorazmerna prisotnosti vesti rektorja ali dekana. Problem je v tem, da škofijska uprava pomolze župnije, to pa je premosorazmerno z zdravo pametjo in pohlepom škofa. Zato je v različnih škofijah različno – od popolne norosti do povsem sprejemljive situacije.

Kako se počuti duhovnik po 10 letih službovanja? Ali obstaja občutek pravilnega gibanja, duhovnega razvoja ali nazadovanja v primerjavi z vami, ki ste bili pravkar posvečeni?

Počuti se tako, kot se počuti moški, ki se je poročil z lepo, čedno deklico in po večletnem življenju z njo razume, da je navadna kurba. In iz tega znanja je mogoče potegniti različne zaključke. Lahko spakiraš svoje stvari in odideš ali pa to potrpiš in sprejmeš kot »božjo voljo«. Prve iskreno spoštujem, drugih ne obsojam, ker jim delno pripadam, le s to razliko, da že dolgo ne verjamem v nobeno »božjo voljo«. Če me lahko s kom primerjajo, je to z delavcem v mesnici, ki nikoli v življenju ne bo jedel samo klobas, ampak tudi svoje mačke ne bo z njimi nahranil.

Če previjete nazaj, bi se vrnili k temu, da bi postali duhovnik?

Ni šans. Težava je v tem, da se izhodna vrata zelo težko odprejo. Izgubil sem posvetni poklic, odraščal sem z otroki in postal močno desocializiran. Še vedno razmišljam, kako se rešiti iz te situacije z najmanjšimi izgubami, tudi finančnimi.

Ali imate željo, da bi popolnoma odšli: za državo, da bi odstranili svoj čin ali v alternativno cerkev?

Nenehno, razen želje, da bi šel v kakšno drugo cerkev. Tukaj so zame vse mačke sive, no, in če niso vse mačke sive, potem so vse mačke še vedno mačke. Da, razmišljam o odhodu, načrtujem ta odhod, a nočem še dobiti vročine. Še vedno imam čas, da vržem svoj križ na metropolitovo mizo.

Česa ste najbolj utrujeni?

Od neumnosti, absurda in tiranije. Religioznost človeka resnično otopeli, mu odvzame samostojnost, strpnost, človečnost. To se vidi povsod. Utrujajoče je. Zato je v mojem prijateljskem krogu vsako leto več ljudi, ki s Cerkvijo nimajo nič ali so negativno nastrojeni.

Ali obstaja kakšna razlika med pravim vami in duhovnikom?

Rekel bi: skoraj nič ni skupnega. Samo zelo slab igralec identificira svoj obraz z ličili in svoj um z nizom replik iz igre. In sem dober umetnik. Cerkev je gledališče, izložba in lahko zavede samo zelo neumne in vzvišene ljudi, tako kot umetnik zavaja otroke, ko se obleče v kostum Božička. Toda otrok je otrok in odrasel človek, ki verjame oblečenemu bradatemu moškemu, ki trdi, da pozna božje razodetje, je preprosto neumen. No, človek sam, oblečen v kostum Božička in verjame, da je zaradi tega res postal Božiček, je popoln idiot.

Je duhovništvo za vaše družinsko življenje korist ali težava?

Samo sredstvo za preživetje v tem trenutku.

Kako vidite prihodnost: bližnjo prihodnost, čez 10 let?

Resnično upam na prehod kvantitativnih sprememb v kvalitativne in na revolucijo v Ruski pravoslavni cerkvi, ki v sedanji obliki preprosto mora prenehati obstajati. V nasprotnem primeru si bo zaslužila, če že ne sovraštvo ljudi, pa prezir, to je gotovo. In ko se sistem začne podirati, upam, da takrat ne bom več del njega.

4. decembra 2015 je v Moskvi potekal VII vseruski festival na temo varnosti in reševanja ljudi "Ozvezdje poguma". Zmagovalci tekmovalnih nominacij festivala so bili reševalci, gasilci, vodniki psov, potapljači, novinarji in navadni ljudje, ki so v trenutku nevarnosti priskočili na pomoč sosedom.

V okviru festivala so predsednik in 10 drugih duhovnikov Ruske pravoslavne cerkve, ki so nudili pomoč žrtvam v izrednih razmerah, prejeli medalje Ministrstva Ruske federacije za civilno obrambo, izredne razmere in pomoč pri nesrečah (EMERCOM).

Danes zjutraj je škof Panteleimon obhajal božansko liturgijo v Moskvi. Predstavniki Ministrstva za izredne razmere Rusije so bili prisotni pri bogoslužju na praznik Vhoda v tempelj Blažene Device Marije.

»Duhovniki pomagajo zaceliti čustvene rane, ki ostanejo ljudem, ki so prišli v stik s tragedijo,« je dejal škof Pantelejmon. — Ljudje včasih izgubijo vero, ker so se jim zgodile težave. Hudič nas hoče spraviti v obup, malodušje ali zagrenjenost, vendar so žalosti dovoljene, da se dvignemo nad to, kar se je zgodilo. Bog kliče, da se upremo zlu, da se mu upremo. Duhovnik je v nekem smislu tudi uslužbenec Ministrstva za izredne razmere, le svobodni. Ukvarja se tudi z izrednimi razmerami, saj ljudje pogosto pridejo v tempelj po smrti bližnjih ali drugih tragedijah, in jim pomaga preživeti to, kar se je zgodilo, in postati boljši.«

Po besedah ​​predsednika sinodalnega oddelka za dobrodelnost je Ruska pravoslavna cerkev vzpostavila dolgoročno sodelovanje z ministrstvom za izredne razmere. Leta 2010 je bil podpisan sporazum med Cerkvijo in ruskim ministrstvom za izredne razmere o sodelovanju pri zagotavljanju pomoči prizadetemu prebivalstvu v izrednih razmerah, številni duhovniki so opravili tečaje pri ministrstvu za izredne razmere, nekateri pa so prejeli diplome reševalcev, spomnil vikar njegove svetosti patriarha.

Po bogoslužju je vodja Inštituta za kulturo Ministrstva za izredne razmere Nikolaj Burljajev škofu Pantelejmonu izročil medaljo Ministrstva za izredne razmere Rusije »Za skupnost v imenu odrešenja«. Predsednik sinodalnega oddelka je organiziral in usklajeval vsecerkveno pomoč žrtvam požarov leta 2010, poplav v Krimsku leta 2012, žrtvam poplav na Daljnem vzhodu leta 2013 in civilistom v Ukrajini v letih 2014–2015. Pod vodstvom škofa Pantelejmona je bila ustanovljena skupina Cerkvene pomoči v izrednih razmerah (CRES), ki bo potovala na kraje, kjer so se zgodile velike nesreče, in na kraju samem organizirala cerkveni štab za pomoč.

10 duhovnikov je prejelo medalje Ministrstva za izredne razmere »Za odličnost pri odpravljanju posledic izrednih razmer«. Vodja socialnega oddelka arhimandrit Trifon (Plotnikov) je bil nagrajen za organizacijo pomoči žrtvam poplave v Krimsku leta 2012, številnih poplav leta 2013 in humanitarne pomoči beguncem iz Ukrajine.

Tajnik škofijske uprave, ki je prej opravljal funkcijo tajnika, arhimandrit Innokenty (Kosarikhin) in rektor cerkve svetega velikega mučenika Jurija Zmagovalca v mestu Habarovsk, protojerej Sergius Meshcheryakov, sta organizirala pomoč žrtvam poplav v Daljni vzhod leta 2013.

Izvršni sekretar sinodalnega oddelka za dobrodelnost hegumen Serafim (Kravčenko) je sodeloval pri zagotavljanju pomoči prizadetim beguncem zaradi oboroženih spopadov v Libanonu leta 2006 in žrtvam oboroženih spopadov v Južni Osetiji leta 2008. Oče Serafim je član vsecerkvenega štaba za pomoč ranjenim civilistom v Ukrajini v letih 2014–2015.

Tajnik opat Tihon (Tjurjumin) je avgusta 2015 pomagal žrtvam nesreče na avtocesti Khabarovsk-Komsomolsk-on-Amur, ko je umrlo 15 ljudi, še 63 pa je bilo ranjenih. Hudo ranjeni duhovnik je žrtve vlekel iz pohabljenih avtobusov. Ko je prišla nujna pomoč, je bil eden zadnjih, ki je pristal na prevoz v bolnišnico.

Tajnik protojerej Georgij Balakin in namestnik predsednika socialnega oddelka protojerej Sergij Kholodkov sta bila nagrajena za pomoč prizadetim v poplavi v Sibirskem zveznem okrožju, ki se je zgodila konec maja 2014.

Protojerej Valentin Skrypnikov, rektor župnije sv. Inocenca v moskovski vasi Vtorchermet v mestu Volgograd, je 21. oktobra in 29. do 30. decembra 2013 organiziral pomoč žrtvam terorističnih napadov v Volgogradu.

Za organizacijo pomoči beguncem iz Ukrajine sta bila nagrajena vodja socialnega oddelka duhovnik Evgenij Osjak in vodja socialnega oddelka duhovnik Vladislav Kasyanov.

Istega dne je v temeljni knjižnici Moskovske državne univerze potekal vseruski festival na temo varnosti in reševanja ljudi "Ozvezdje poguma". Festival poteka že sedmič. Letos je bil posvečen 25-letnici ruskega ministrstva za izredne razmere.

V letu 2015 je bil sistem za ukrepanje ob izrednih dogodkih bistveno okrepljen, je v svojem govoru poudaril ruski minister za civilno obrambo, izredne razmere in odpravljanje nesreč Vladimir Pučkov. Po ministrovih besedah ​​se danes pri preprečevanju in preprečevanju različnih nevarnosti in naravnih nesreč uporabljajo najsodobnejše tehnologije. V vseh sestavnih subjektih Ruske federacije so oblikovane sodobne celovite garnizije za gašenje in reševanje, naravni požari pa se učinkovito borijo. Postopoma se uvaja sistem klica v sili 112, do katerega ima dostop že okoli 70 % Rusov. Od 15. junija letos je v Ženevi odprta podružnica Nacionalnega centra za krizno upravljanje, ruski strokovnjaki na tem področju že delajo v Evropi in drugih državah sveta, je opozoril vodja oddelka.

»Na svetu je veliko zla, a kot pravi sveti Janez Zlatousti, je vse zlo tega sveta le kaplja pred morjem. Ocean je dobrota in božja dobrota, ki za razliko od oceana nima meja,« je v svojem govoru poudaril škof Pantelejmon. - Kako lahko premagate zlo? Z žrtvovanjem uničujemo zlo. Oseba, ki žrtvuje svoj čas, svojo moč, svoje življenje za pomoč bližnjim, je zmagovalec zla. Z božjo pomočjo opravi podvig po Kristusovem zgledu, ki je uničil zlo in njegovo moč.« Mnogi reševalci izkazujejo pravo ljubezen, močno, močno in pogumno, ki premaga vse zlo, je dodal škof Pantelejmon.

Izbor zmagovalcev festivala "Ozvezdje poguma" poteka v treh fazah. V okviru medregionalnih in regionalnih stopenj festivala po vsej državi potekajo tekmovanja v strokovnih veščinah, na katerih so izbrani najbolj vredni predstavniki stroke, pa tudi najboljše strukturne enote ruskega ministrstva za izredne razmere. Novembra se povzamejo rezultati zadnje zvezne faze. Med zmagovalci tekmovalnih nominacij festivala niso le reševalci in gasilci, ampak tudi navadni ljudje, ki so pokazali pogum in v trenutku nevarnosti priskočili na pomoč sosedom. Letos sta protojerej Andrej Bliznjuk in duhovnik Filip Iljašenko certificirana reševalca, zaposlena v skupini za cerkveno pomoč v izrednih razmerah sinodalnega oddelka za cerkveno dobrodelnost.

Diakonia.ru / Patriarchy.ru

Sorodni materiali

Volokolamski metropolit Hilarion je prejel državno odlikovanje Madžarske

Predsednik Rusije V.V. Putin je metropolitu Kišinjeva in vse Moldavije Vladimirju podelil Red prijateljstva

Predsednik založniškega sveta Ruske pravoslavne cerkve prejel red zaslug za domovino

Rektor metohije Ruske pravoslavne cerkve v Karlovih Varih je prejel državno nagrado

domov » Preprečevanje » Najstarejši duhovniki Ruske pravoslavne cerkve. "Duhovnik ruske pravoslavne cerkve je tihi suženj": zgodba o pravoslavnem diakonu, ki je postal katolik. Hierarhija Ruske pravoslavne cerkve