Ce înseamnă cupolele bisericilor ortodoxe? Câte capitole poate avea o biserică ortodoxă și ce înseamnă numărul lor?

Credincioșii se semnează înainte de a intra în gardul bisericii, înainte de a intra în templu, când intră în templu. Dacă slujba nu a început încă, puteți urca să vă faceți cruce și să venerați icoana așezată în centrul templului pe un pupitru (o măsuță cu suprafața superioară înclinată).Icoana de pe pupitru se schimbă în fiecare zi și este asociat cu slujba acelei zile; pe pupitru poate fi mai mult de o pictogramă.

Dacă în biserică există moaște ale sfinților sau mai ales icoane venerate, atunci ele se ridică, se fac cruce și le venerează. Puteți aborda orice pictogramă; nu trebuie să vă apropiați de toate pictogramele. Dacă sunt oameni în templu, îi poți saluta cu un semn din cap. Dacă un preot este în apropiere, îl poți întâmpina cu o ușoară plecăciune, iar dacă nu este ocupat, poți să te apropii de el și să ceri o binecuvântare. Dacă slujba bisericii a început deja, atunci încercăm să nu deranjam pe nimeni și să ne mișcăm mai puțin. După ce ne-am făcut cruce după intrarea în templu, luăm un loc și participăm la rugăciunea comună.
Puteți venera icoanele după slujbă. Dacă o persoană dorește, puteți cumpăra una sau mai multe lumânări dintr-un magazin de pictograme, aceasta nu este o obligație. Puteți aprinde singur lumânările, iar dacă sunt mulți oameni în templu, le puteți cere să transfere lumânarea pe sfeșnic. În partea stângă a templului există un sfeșnic pătrat; pe el sunt așezate lumânări pentru morți. În sfeșnicele rămase sunt așezate lumânări pentru cei vii, pentru Domnul, pentru Maica Domnului și pentru sfinți. Puteți pune toate lumânările într-un singur sfeșnic sau puteți pune o lumânare pentru toată lumea și pentru toate. Când aprind o lumânare, ei spun mental cine sau pentru cine este această lumânare. Puteți stinge o lumânare arsă. Lumânarea este tratată cu evlavie.
Lumânările pot fi aprinse acasă; cioturile de lumânări nu sunt aruncate la gunoi; pot fi duse la biserică sau arse într-un loc curat. Cei care doresc pot comanda comemorări sau petiții speciale de la magazinul de icoane; nici aceasta nu este o obligație. Dacă un nou venit face ceva diferit față de ceilalți (se înclină la momentul nepotrivit, se întoarce pe drumul greșit etc.) acesta nu este un păcat, nu deodată, aflăm. Este bine dacă aveți un prieten deja experimentat care vă poate da sfaturi. Între timp, nu fi trist, întreabă, îți vor spune. Este posibil să mergi la templu când nu există bani? TREBUIE SA! Dumnezeu nu are nevoie de bani, ci de credința și rugăciunea noastră.

Când mergem la biserică, vom vedea ceva familiar la slujba de dimineață. Coadă! Ce dau ei? Privind mai atent, vedem: nu dau nimic!? Pe pupitru zac o cruce și o Evanghelie într-o legătură metalică, un preot stă în apropiere, oamenii înșirate se apropie de preot, spun ceva, își pun capetele pe Evanghelie, preotul citește o rugăciune peste ei și oamenii pleacă.
Am văzut una dintre cele șapte sacramente - sacramentul spovedaniei. În sacrament, pe lângă acțiunile pe care le vedem, există și acțiunea Duhului Sfânt. Acțiunea Duhului Sfânt ne este ascunsă – este tainică, de unde și numele de sacrament. (În treacăt, observăm că în Biserica Ortodoxă nu există informații secrete sau „cunoaștere superioară” pentru cei aleși (așa-numitul ezoteric). Omul, din cauza slăbiciunii naturii sale, tinde să facă greșeli, într-o oarecare măsură să încalce poruncile lui Dumnezeu, ceea ce este un păcat. Pentru a recunoaște păcatul, Domnul a pus în suflet (inimă) CONȘTIINȚA umană. Toată lumea știe ce sunt durerile de conștiință.
Cum se poate explica, din punct de vedere ateu, dobândirea de către o persoană a unei proprietăți precum conștiința? Din punct de vedere al utilității și al beneficiului, conștiința nu este necesară. Toată lumea știe: „Aroganța este a doua fericire!” – spune înțelepciunea populară.
La spovedanie, credinciosul se pocăiește lui Dumnezeu de acele acțiuni care îi fac să-i doară sufletul și conștiința să-l denunțe. Preotul la spovedanie este mijlocitor și asistent, căci ei se pocăiesc nu preotului, ci lui Dumnezeu. Putrinul confesional este o imagine a schelei; penitentul își pune capul vinovat pe schelă. Dar în loc de o lovitură de topor, el aude: „Iert și absolvesc de toate păcatele”. Efectul sacramentului este destul de palpabil: conștiința încetează să mai chinuie și sufletul nu doare. O persoană își amintește evenimentul păcatului, dar nu mai dureros, de parcă nu i s-ar fi întâmplat.

Sacramentul Spovedaniei
Spovedania nu este o chestiune simplă, iar pentru mulți este greu să se hotărască asupra primei mărturisiri. Preotul vă va ajuta să vă spovediți, nu trebuie să vă fie frică de spovedanie, trebuie să vă fie frică de distrugerea veșnică a sufletului. Când avem o boală, mergem la medic. Indiferent dacă vă place sau nu, spuneți medicului istoricul dumneavoastră medical și arătați unde este localizată boala, altfel medicul nu vă va trata. Adu deci boala sufletului la medic - Iisuse Hristoase, nu exista pacat care sa nu biruiasca mila lui Dumnezeu. Pocăința înseamnă corectarea sufletului - acesta este scopul lui. O observație interesantă: o persoană nu poate ascunde în sine un păcat comis! Îți va spune, cu siguranță îți va spune! Un prieten, un vecin, un coleg de drum necunoscut, un psihic, un vindecător, un psiholog pentru bani, dar nu pentru spovedanie în biserică! Care este motivul? Într-un demon. În cazul unei mărturisiri bisericești pocăite, demonul va rezista spiritual - împiedică, pentru că... Spovedania distruge păcatul, dar demonul nu vrea acest lucru. Și în alte cazuri, demonul va constrânge spiritual - încurajează o persoană să vorbească despre păcatul său, pentru a înțepa pe alți oameni cu duhoarea unui păcat pe care nu l-au comis și pentru a înmulți păcatul.
Pentru un începător, pregătirea pentru spovedanie este simplificată: de la ora 00 nu mâncați, nu beți, nu fumați, este bine dacă o persoană citește deja rugăciunile acasă (dacă nu încă, lăsați-l oricum să meargă la spovedanie. Spovedania este un sacrament, dar pregătirea nu este. Ce este mai important?), ascultă-ți cu atenție conștiința, amintește-ți păcatele. Poți să-ți notezi păcatele pe o foaie de hârtie.
În zilele noastre s-au publicat o mulțime de cărți despre spovedanie și pregătire pentru spovedanie; este util să le citești, te vor ajuta să te spovediți. Cât de des merg enoriașii la spovedanie? (De asemenea, preoții mărturisesc.) Fiecare este diferit. Unele mai des, altele mai rar. Din experiența unui preot, concluzia este: cu cât mai des, cu atât mai bine! E bine când mărturisesc în fiecare săptămână. Unii spun: „Este greu să te pregătești să mergi la spovedanie în fiecare săptămână!” Mulți preoți slujesc trei sau mai multe liturghii pe săptămână, iar preotul se pregătește pentru fiecare liturghie. Regula de pregătire pentru un preot este ceva mai extinsă.
Copiii încep să mărturisească la vârsta de 7 ani. Femeile de Zilele Femeii se pot spovedi din motive deosebite: le doare sufletul - nu au putere, merg la spital, pleaca mult timp etc. Dacă o persoană este bolnavă cronic și nu se poate lipsi de medicamente, lăsați-l să bea medicamentul. Pacienții cu diabet trebuie să mănânce.
În timpul spovedaniei, puteți adresa preotului întrebări referitoare la viața spirituală și bisericească. Dacă sunt puțini oameni care se spovedesc, iar timpul vă permite, puteți cere sfatul preotului în problemele de zi cu zi. Deoarece iar treburile de zi cu zi pot fie să contribuie la renașterea spirituală, fie să o împiedice. Există o practică parohială: ne-am rugat, am cerut ajutor de la Maica Domnului și de la sfinți, apoi mental: „Doamne, luminează-mă prin preot!” Și îi vom cere preotului sfat și ajutor. Și Domnul, pentru smerenia noastră, ne va învăța prin preot cum să acționăm corect, ce alegere să facem.

Preotul Leonid Glebets.

Dom - ce înseamnă numărul de cupole și culorile lor?

Dom (italiană) cupolă- cupolă, boltă, din lat. cupula, diminutiv de cupa - butoi) - o acoperire spațială a clădirilor și structurilor, în formă apropiată de o emisferă sau de altă suprafață de rotație a unei curbe (elipsă, parabolă etc.). Tradiția de a construi unul sau mai multe cupole peste clădirea principală a templului ne-a venit din Bizanț. Domul este un simbol al cerului (sferei) și eternului (cercului). Exteriorul templului reflectă adesea dedicarea lui - Domnului, Maicii Domnului, vreun sfânt sau sărbătoare. De exemplu:

• Bely - un templu sfințit în cinstea Schimbării la Față sau Înălțarea Domnului
• Albastru - în cinstea Sfintei Fecioare Maria
• Roșu - dedicat martirilor
• Verde - pentru reverend
• Galben - pentru sfânt

Cu toate acestea, trebuie menționat că toate acestea nu sunt o dogmă, ci doar o tradiție, nerespectată peste tot și nu întotdeauna.

Cupolele aurii simbolizează gloria divină. Prin urmare, templele dedicate sărbătorilor Domnului sunt cel mai adesea decorate cu cupole aurii.

Culoarea albastră sau albastră a cupolei descrie simbolic puritatea și puritatea cerească. Aceste domuri încoronează biserici dedicate Maicii Domnului.

Cupolele bisericilor închinate Preasfintei Treimi Dătătoare de viață sunt, de regulă, verzi. Templele sfințite în cinstea sfinților au și cupole verzi.

Trebuie să ne amintim că vorbim despre tradiție, nu despre reguli. În realitate, acoperirea cupolei depinde adesea de resursele financiare ale parohiei.

Numărul de cupole de pe temple este, de asemenea, simbolic:

• 1 - simbolizează pe Unicul Dumnezeu
• 3 - Sfânta Treime
• 5 - Mântuitorul și cei patru evangheliști
• 7 - șapte sacramente ale Bisericii
• 9 - după numărul de ranguri angelice
• 13 – Mântuitorul și cei doisprezece apostoli
• 33 - după numărul de ani din viața pământească a Mântuitorului.

Forma cupolei are și o semnificație simbolică.

• Forma asemănătoare coifului amintea de armată, de bătălia spirituală dusă de Biserică cu forțele răului și ale întunericului.
• Forma cepei este un simbol al flăcării lumânării, îndreptându-ne către cuvintele lui Hristos: „Tu ești lumina lumii”.
• Forma complicată și culorile strălucitoare ale cupolelor de pe Catedrala Sf. Vasile vorbesc despre frumusețea Ierusalimului Ceresc.

Culoarea cupolei este, de asemenea, importantă în simbolismul templului:

• Aurul este un simbol al gloriei cerești. Templele principale și templele dedicate lui Hristos și cele douăsprezece sărbători aveau cupole de aur.
• Domurile albastre cu stele încoronează biserici închinate Maicii Domnului, pentru că steaua amintește de nașterea lui Hristos din Fecioara Maria.
• Bisericile Treimii aveau cupole verzi, pentru că verdele este culoarea Duhului Sfânt.
• Templele dedicate sfinților sunt adesea acoperite cu cupole verzi sau argintii.
• În mănăstiri există cupole negre - aceasta este culoarea monahismului.

ISTORIA APARIȚII DOMURILOR

Domul (în italiană Cupola - cupole, boltă, din latină cupula, diminutiv de cupa - butoi) este o structură spațială, portantă a învelișului, de formă apropiată de o emisferă sau de altă suprafață de rotație a unei curbe.

Principalul lucru în templu sunt cupolele. Ei primesc o atenție și un tratament deosebit. Domul poate fi de diferite forme, culori și poate avea un număr diferit de capitole. Toate caracteristicile au propria lor semnificație simbolică.

Istoria domurilor datează din timpuri preistorice. Domurile au început să fie construite în timpul revoluției arhitecturale romane, când au început să fie folosite la construcția de temple și clădiri publice mari. Se crede că cea mai veche cupolă existentă în prezent se află în Panteonul Roman, ridicat în jurul anului 128 d.Hr. Mai târziu, tradiția construcției cupolei a fost adoptată de arhitectura religioasă și de cult bizantină.

Arta rusă, începând cu secolul al X-lea. iar până la sfârșitul secolului al XVII-lea a fost indisolubil legată de Biserica și de credința creștină. Primul oraș din Rus' care a fost botezat a fost Kiev. Slujba din marea biserică ortodoxă a Bizanțului - Biserica Hagia Sofia din orașul Constantinopol a influențat ambasadorii prințului Vladimir de Kiev. „Nu știm dacă am fost în cer sau pe pământ, pentru că nu există o asemenea priveliște și o asemenea frumusețe pe pământ... » Această experiență a frumuseții ca sfințenie a fost cea care a stat la baza artei noi pe pământul rus. Meșterii bizantini au ridicat multe temple în tradițiile arhitecturii bizantine.

FORMA DE DOM

Se știe că cupolele, sau mai degrabă, cupolele peste tâmple, sunt în formă de coif, ceapă, para și con.

Acoperiri ca o cască cel mai adesea ei numesc o formă specifică de acoperiri cu dom, apropiată de forma unei coifuri antice rusești. Forma coifului este un simbol al războiului, al bătăliei spirituale duse de Biserică împotriva forțelor răului și ale întunericului.

Imperiul Bizantin i-a dat Rusiei capacitatea de a construi temple. Dar tânărul Christian Rus nu se simțea deloc un student timid. Arhitectura rusă, creată de maeștri ruși, și-a introdus propriile descoperiri și idei originale în practica construcțiilor și a devenit o nouă întruchipare a artei creștine. După ce ați analizat desenele templelor, puteți vedea că și forma cupolei se schimbă. Deja în secolul al XI-lea. cupolele seamănă cu o cască militară.

Domul de ceapă are o formă convexă, înclinându-se ușor în partea de sus, asemănătoare cu ceapa. Cel mai adesea, astfel de cupole sunt folosite în Rusia, Turcia, India și Orientul Mijlociu. Forma cepei este un simbol al flăcării lumânării, victoria forțelor luminii. O biserică ortodoxă, simbolizând pământul, cu o cupolă simbolizând cerul, este interpretată ca un model al universului, care, conform vederilor religioase, este creația lui Dumnezeu. Credincioșii își îndreaptă gândurile către cer și Dumnezeu. Prin urmare, forma „ceapă” a cupolei nu a fost aleasă întâmplător. Seamănă cu o flacără îndreptată în sus, o lumânare aprinsă care este aprinsă în timpul rugăciunii adresate lui Dumnezeu. Această formă de cupolă simbolizează ridicarea spirituală și dorința de perfecțiune. Forma cepei este un simbol al flăcării lumânării, îndreptându-ne către cuvintele lui Hristos: „Tu ești lumina lumii”. În manualul lui A.V. Borodin „Fundamentele culturii ortodoxe” este scris că cupolele bisericilor au forma unei lumânări sau a unei coifuri. Nici aceasta nu este o coincidență, această formă pare să leagă semnificațiile: arderea inimilor ortodoxe și protecția militară.

"Ceapa noastră domestică întruchipează ideea arderii profunde cu rugăciune către cer, prin care lumea noastră pământească devine implicată în bogăția din altă lume. Aceasta este finalizarea templului rus - ca o limbă de foc, încununată cu o cruce și îndreptată spre cruce. .”

E.N. Trubetskoy

Această idee de ardere aprinsă este accentuată de aurirea domurilor, atât de răspândită în Rusia.

Domuri ovale fac parte din arhitectura barocului. Prima cupolă ovală baroc a fost construită de Giacomo da Vignola pentru biserica Sant'Andrea din Via Flamida în 1553. Cea mai mare cupolă ovală a fost construită în Vicoforte de către arhitectul Francesco Gallo.

Domuri de umbrelăîmpărțit în segmente prin nervuri care iradiază de la centru până la baza domului.

Secțiuni orizontale cupole poligonale sunt poligoane. Unul dintre cele mai cunoscute exemple de astfel de cupole este cupola octogonală a Catedralei Santa Maria del Fiore din Florența, construită de Filippo Brunelleschi.

Cort.În arhitectură, un cort este capătul turnurilor și templelor sub forma unei piramide tetraedrice sau octogonale. O nouă pagină în istoria arhitecturii medievale ruse Eliberarea de sub jugul Hoardei a stimulat o nouă ascensiune a arhitecturii. Până atunci, a apărut un alt tip național de templu. Sistemul de cupole caracteristic Bizanțului a fost transformat într-un vârf ascuțit al turnului. Aceasta arată influența incontestabilă a arhitecturii defensive, un exemplu tipic al căruia este dat de Pskov cu turnurile sale puternice, lipsite de orice decorațiuni și care servesc drept protecție împotriva atacurilor inamice. Cu puterea deosebit de evidentă a pereților, a zidăriei, a portierelor înguste, a ferestrelor, armonia formelor le subliniază armonia și grația. Forma geometrică a cortului octogonal, care în plan seamănă cu steaua cu opt colțuri din Betleem, permite interpretarea unor astfel de biserici ca fiind imaginea Maicii Domnului, căreia îi corespund simbolic numerele 8 și 9. DAR acoperirile cortului sunt interzise. , dar această formă s-a păstrat în construcția de clopotnițe. Și asta nu este o coincidență. Cortul de pe clopotniță se păstrează ca simbol al Evangheliei și, bineînțeles, Buna Vestire a Sfintei Fecioare Maria. Au fost construite și clopotnițe cu o structură pe etaje (clopotnita Mănăstirii Novodevichy din Moscova).

Cupola farfurii mai jos decât alte tipuri de cupole. Se pare că o astfel de cupolă nu este vizibilă din exterior, dar în interior creează o senzație de spațiu crescut. Aceste cupole au fost folosite la construcția bisericilor bizantine și a moscheilor otomane.

NUMĂR DE DOMURI

Conform simbolismului bisericesc, cupola indică creștinilor nevoia de a lupta de la pământesc la ceresc. Bisericile ortodoxe sunt construite cu un număr impar de cupole. Numărul capetelor templului dezvăluie în simbolismul numeric ierarhia structurii bisericii cerești. Numărul diferit de cupole, sau capitole, ale unei clădiri a unui templu este determinat de cui sunt dedicate.

Templu cu o singură cupolă cupola simbolizează unitatea lui Dumnezeu, perfecțiunea creației. Bisericile cu o singură cupolă au fost construite cel mai adesea în epoca premongolă și au fost un simbol al Dumnezeului Unic și al perfecțiunii creației (Biserica Mijlocirii pe Nerl, Biserica Duhului Sfânt din Lavra Treimii-Serghie, Catedrala Dimitrie). în Vladimir, Biserica Kazan). Uneori li se atașau turnuri clopotnițe sau capele și două cupole, apoi simbolizează cele două naturi ale Domnului Isus Hristos - divină și umană (Biserica Sfântul Ioan Climacul din Kremlinul din Moscova).

Templu cu dublu cupolă cele două cupole simbolizează cele două naturi ale Dumnezeului-om Iisus Hristos, cele două zone ale creației (îngeresc și uman).

Templul cu trei cupole trei cupole simbolizează Sfânta Treime, poate să nu fie întotdeauna Treime (de exemplu, Catedrala Sf. Gheorghe a Mănăstirii Yuryev din Velikiy

Templu cu patru cupole. cele patru cupole simbolizează cele patru evanghelii, cele patru direcții cardinale.

Templu cu cinci cupole cinci cupole, dintre care una se ridică deasupra celorlalte, îl simbolizează pe Hristos ca Cap al Bisericii și pe cei patru evangheliști. Bisericile cu cinci cupole s-au răspândit în Rus', iar construcția lor s-a făcut atât în ​​antichitate, cât și în zilele noastre. Unul dintre cupole, de regulă, se ridică deasupra celorlalte, care simbolizează pe Isus Hristos și pe cei patru evangheliști. Uneori, o catedrală inițial cu cinci cupole după restructurare s-ar putea transforma într-una cu șase cupole (Catedrala Sf. Sofia din Novgorod), totuși, așa cum a apărut dintr-o catedrală anterior cu trei cupole. Motivele pentru astfel de reconstrucții au fost, de regulă, degradarea și incendiul. Recent au fost construite și biserici cu cinci cupole, precum, de exemplu, Catedrala Mântuitorului Hristos, reînviată recent la Moscova.

Templul cu șapte cupoleșapte cupole simbolizează cele șapte Taine ale bisericii, șapte Sinoade Ecumenice, șapte virtuți.

Templul cu nouă cupole nouă cupole sunt asociate cu imaginea Bisericii cerești, constând din nouă ordine de îngeri și nouă ordine de oameni drepți.

Templu cu treisprezece cupole

treisprezece cupole simbolizează pe Isus Hristos și pe cei doisprezece apostoli.

Douăzeci și cinci de capitole poate fi un semn al unei viziuni apocaliptice a tronului Sfintei Treimi și a celor douăzeci și patru de bătrâni (Apoc. 11, 15-18) sau denota laudă la adresa Sfintei Fecioare Maria, în funcție de dedicarea templului.

Treizeci și trei de capitole- numărul anilor pământeni ai Mântuitorului.

Numărul de capete de temple este asociat cu dedicarea tronului principal al templului și, de asemenea, adesea cu numărul de tronuri conectate într-un singur volum.

CULOARE CUPOLĂ

Culoarea cupolei este, de asemenea, importantă în simbolismul templului.

Aurul este un simbol al gloriei cerești. Templele principale și templele dedicate lui Hristos și cele douăsprezece sărbători aveau cupole de aur.

Aurirea cupolelor este o tradiție pur ortodoxă care nu se găsește printre alte credințe. Această aparentă extravaganță are propria ei logică de neîntrerupt. Pentru o persoană ortodoxă, aurul este în primul rând un simbol al eternității, incoruptibilității, regalității și gloriei cerești. Nu degeaba unul dintre darurile aduse de Magi pruncului Iisus a fost aur. În Rus', capetele templelor principale, precum și templele închinate Mântuitorului, erau acoperite cu aur.

Folosirea foliei de aur în decorarea bisericilor a început în timpul Imperiului Bizantin, care nu a cruțat metalul prețios pentru splendoarea bisericilor. Ulterior, tradiția decorațiunii a fost adoptată de Rusia botezată. Biserica Mijlocirea Fecioarei Maria de pe râul Nerl a devenit una dintre primele a cărei cupolă, din ordinul Sfântului Prinț Andrei Bogolyubsky, a fost acoperită cu foiță de aur.

Domurile sunt albastre cu stelele biserici încoronate cu hramul Maicii Domnului, pentru că steaua amintește de nașterea lui Hristos din Fecioara Maria.

Bisericile Treimii aveau cupole verzi, pentru că verdele este culoarea Duhului Sfânt.

Templele dedicate sfinților sunt și ele încoronate cupole verzi sau argintii

Întâlniți-vă în mănăstiri cupole negre- aceasta este culoarea monahismului.

Religie. Ce ascunde Ortodoxia? Partea 3

Să vedem acum cum și ce se schimbă în timp. Cel mai convenabil este să faceți acest lucru folosind exemplul bisericilor a căror decorare este într-un fel sau altul capturată în arhive sau nu a fost foarte deteriorată în timpul lucrărilor de restaurare.

Să începem cu același lucru Catedrala Dmitrovski din Vladimir, pentru că exemplul lui este cel mai bogat. În a doua parte, am oferit un link către fotografii și videoclipuri ale catedralei unde sunt reprezentați zeii vedici și, în general, întregul design al catedralei nu are nimic de-a face cu tradițiile creștine.

Uită-te la poza cu imaginea Dazhboga. Pentru a nu se înșela, imaginea este chiar semnată cu literele YES și BЪ.

În general, există multe astfel de imagini. Aici Dazhbogîn mod tradițional pentru imaginea sa canonică, el zboară pe grifoni.

Astfel de imagini pot fi găsite pe monede, pe pălării, în modele vestimentare etc. Doar trei exemple pentru claritate; oricine dorește le poate găsi cu ușurință pe Internet din abundență. Istoricii cunosc foarte bine această imagine Dazhboga.

Ce ne spun ghizii Catedralei Dmitrov? da, întradevăr acesta este Alexandru cel Mare! Și într-un alt caz, unde este semnat cu literele DA și B, se presupune că este regele David. Ceea ce Alexandru cel Mare și regele David au uitat rusă veche Eu personal nu înțeleg templul deloc. Dar, cu toate acestea, acesta este genul de prostie pe care ni-l prezintă oficial.

Apropo, conform cercetărilor academicianului sovietic B.A. Rybakova, conform credințelor majorității poporului ruși din Evul Mediu, inclusiv celor mai educați și de rang înalt, Hristos a fost întruparea lui Dazhbog și nu Mesia evreiesc (B.A. Rybakov, „Păgânismul Rusiei antice”, M., „Știință”, 1988). Din nou, potrivit lui Rybakov, imaginile pre-creștine și cele creștine timpurii ale păsărilor cu capete de fecioară nu sunt altceva decât sirenele rusești. Acestea sunt cele care la începutul secolului al XIX-lea A.S. Pușkin aşezat pe crengi. Ei au fost dătătorii, și nu îngerii. Îngerii au apărut sub influența culturii occidentale abia spre sfârșitul secolului al XIX-lea. În același timp, sub influența aceluiași Occident, sirenelor creșteau cozi de pește și în loc de dătători s-a înecat(B. A. Rybakov, „Păgânismul Rusiei antice”, M., „Știința”, 1988). Imagini de sirene cu cozi de pasăre pot fi găsite și pe fațadele bisericilor vechi și pe sakkos-ul mitropolitului Alexi al Moscovei, Kievului și Toată Rusiei (secolul al XIV-lea oficial).

Îți amintești crucea Catedralei Dmitrovsky? Pur vedic. Așadar, pentru a prelua moștenirea istorică și a-și justifica vechimea, Biserica Ortodoxă Rusă modernă a decis să înceapă să pună cruci în acest stil. Cu o cruce „ortodoxă” cu opt colțuri și literele necesare XC în cercuri.

Sau deja cu toate bețișoarele mici sau oblice necesare.

Iată un alt exemplu de cum, pe locul vechii biserici vedice orbit Creştin. Apropo, acesta nu este un fel de outback, dar Catedrala Blagoveshchensky Kremlinul din Moscova!

Sankt Petersburg nu rămâne în urma Moscovei. Falsificările de acolo sunt în general atât de mari încât este timpul să spunem că întreaga istorie a Sankt Petersburgului falsificare completă. De exemplu, există unul în Sankt Petersburg Capela Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni, situat pe Promenade des Anglais, pe acolo trec zilnic zeci de mii de mașini. Și am mers acolo de o mie de ori până când într-o zi, cu ochiul meu încețoșat, am observat întâmplător crucea capelei. Este vechi, pur Vedic! Se pare că această cruce a fost copiată de pe crucea unei biserici mai vechi care stătea lângă acest loc, care a fost distrusă în 1932 și era exact aceeași ca aspect. Vedic Catedrala Dmitrovski din Vladimir. Numai în cercurile de la capetele crucii sunt desenate acum ancorele navei.

Acea veche biserică se numea „Mântuitorul pe ape”. Iată fotografia ei de pe Wikipedia.

Acum Biserica Ortodoxă Rusă modernă o va restaura. Acesta este în general un lucru bun, dar cu o singură avertizare. Biserica noastră Ortodoxă Rusă susține că acest templu a fost construit în 1909-1911 și a fost întotdeauna creștin. Cu toate acestea, acest lucru nu este adevărat. Acest templu a stat MEREU!!! Este indicat pe toate hărțile și planurile din Sankt Petersburg începând cu începutul secolului al XVIII-lea, în esență din momentul „întemeierii” orașului. Iata un fragment din planul orasului din 1913, il postez ca sa fie clar unde este. Aceasta este o dată, și în al doilea rând, pentru a clarifica faptul că nu există deloc biserici similare în apropiere.

Și acum ne uităm la un fragment dintr-o fotografie panoramică făcută de pe acoperișul Amiralității în 1861. Cu 50 de ani înainte de presupusa construcție. Vedem „Mântuitorul pe ape”.

Și iată-o într-o litografie de la începutul secolului al XIX-lea

Este puțin probabil ca această biserică la acea vreme să fie numită „Mântuitorul pe ape” și, în general, era puțin probabil să fie creștină la mijlocul secolului al XIX-lea. Altfel, Biserica Ortodoxă Rusă nu ar face-o mintit ar. Vă rugăm să rețineți că domul are o formă ușor diferită. Se pare că după reforma bisericii din 1905, când păgânii au devenit urmarit penal ca „sectarii sălbatici”, bătrâni Vedic templu refăcutîn cea creștină, inclusiv cupola a fost înlocuită. Iar cei doi ani pe care Biserica Ortodoxă Rusă oficială îi indică ca fiind presupusi ani de construcție a noului templu erau pur și simplu lucrări de restaurare și cosmetică în curs. noul proprietar.

Cel mai interesant lucru este că există destul de multe biserici cu o dată de construcție în perioada 1905-1915 și multe dintre ele sunt făcute surprinzător să arate ca „antichitate profundă”. Ce merită? Catedrala Feodorovsky toate în acelaşi Sankt Petersburg.

Oficial, a fost construit în aceiași ani 1911-14, împreună cu o bucată din zidul Kremlinului. Da da, și bucată de perete La fel. Du-te acolo și vezi live. Chiar lângă gara Moskovsky, la doar 5 minute de mers pe jos. Întregul etaj de acolo este original, cu tavane boltite din cărămidă groasă fără tavane, adică în timpul restaurării, deja în anii 2000 ai secolului XXI, a rămas practic neatins. Vârful este deja beton. Trebuie să fii un credincios foarte puternic basme Biserica Ortodoxă Rusă crede că așa se vor construi în secolul al XX-lea, și nu cu 300-600 de ani înainte. Mai mult, cu nivelul inferior scufundat în pământ. Doar câteva minuni. Se pare că acest templu, sau cel puțin fundația și nivelul inferior, de asemenea multe sute de aniși obișnuia să fie și el Vedic. Iata o poza dintr-un ziar din perioada pre-revolutionara, atentie la cupole si nivelul inferior

Și iată-l într-o fotografie din 1861.

Biserici– Vedictempledin trecut.

Templul vedic din Vladimir

Minciuna și ipocrizia Bisericii Ortodoxe Ruse! Partea 1

Minciuna si ipocrizia Bisericii Ortodoxe Ruse!! Partea 2

Mai multe detaliiși o varietate de informații despre evenimentele care au loc în Rusia, Ucraina și alte țări ale frumoasei noastre planete pot fi obținute la Conferințe pe Internet, deținut constant pe site-ul „Cheile Cunoașterii”. Toate conferințele sunt deschise și complet gratuit. Invităm pe toți cei care se trezesc și sunt interesați...

Acasă » Ulcer » Ce înseamnă cupolele bisericilor ortodoxe? Câte capitole poate avea o biserică ortodoxă și ce înseamnă numărul lor?