Secretele numerologiei angelice. Numerologia chineză: semnificațiile numerelor și impactul lor asupra vieții tale

60 de ani, de la data unora, da, aceasta este data. O figură care conține un fel de magie temporară, un anumit ciclu. Puteți vorbi lung și pe larg despre ceea ce este conținut în acest ciclu, ce fel de mister numerologic, care este natura lui, dar dacă nu intrați în cercetare profundă, puteți recunoaște pur și simplu acest fapt, este, este o formulă magică . O oră este formată din 60 de minute, un minut este format din 60 de secunde, iar 60 de ani este o dată mai rotundă chiar și decât 50. E ceva în ea. Poate pentru că 50 de ani este doar o cifră rotundă acceptată de om, iar 60 este ceva care a venit din lumea supranaturalului. După ce împlinirea a 60 de ani de la acea revoluție „Marele Octombrie” a fost sărbătorită cu fast colosal în 1977, cumva imediat, potrivit contemporanilor, și-a epuizat brusc funcția sacră, transformându-se într-un fapt istoric al trecutului îndepărtat. A devenit clar că acest trecut trebuia și putea fi rezolvat - tiranii dispăruseră, sistemul devenise decrepit, care anterior era gata să-i suprime pe căutătorii adevărului, așa cum sa întâmplat cu Soljenițîn și cu zeci, sute de mii de alții. Și au început să înțeleagă, risipind fantomele și minciunile. Adevărul s-a dovedit a fi mai mult decât suficient pentru a înțelege natura inumană a guvernului bolșevic, atât de terifiant încât până și evreii, care au furnizat cândva cele mai multe cadre ale revoluției, au renunțat categoric la bolșevism. Bolșevismul trebuia inevitabil condamnat și răsturnat, împreună cu puterea pe care o genera.

Dar de ce, după perestroika, prăbușirea URSS, după ce a abandonat ceva, și-a continuat existența pământească regimul sovietic? Guvernul rus a păstrat o parte din nucleul principal al cadrului ideologic sovietic. La urma urmei, acest nucleu nu era proprietatea socialistă și orice astfel de mură, ci o schemă internațională aplicată sistemului de stat - citit anti-rus, deoarece era îndreptată în primul rând împotriva statului rus. Familia frățească a popoarelor sovietice, dintr-un motiv inexplicabil, dar destul de înțeles, a făcut fără componenta rusă. Era Georgia, Armenia, Kazahstanul, chiar Moldova era, dar nu era Rusia. A existat RSFSR, dar nu a existat Rusia, la fel cum nu a existat nici un Partid Comunist Rus, spre deosebire de Partidele Comuniste din republicile fraterne. Ei bine, a fost chiar atât de ușor să eviți acest început rusesc? Nu, nu întâmplător, a fost baza regimului creat de turba internațională - suprimarea suveranității naționale ruse și a conștiinței de sine. Și guvernul rus a continuat această tradiție, de aici și Federația Rusă, de aici imnul sovietic reînviat. Este ca și cum toată lumea înțelege despre Rusia, se pare că este Rusia aici, dar nu este nicăieri în documentele oficiale, dar există Federația Rusă (de aceea o numim Rusia). Act de echilibrare verbală? Da, dar asta înseamnă că totul a rămas ca sub tovarășii Blank, Dzhugashvili și Andropov (cel din urmă în realitate este fie Feinstein, fie Lieberman). Da, trebuie să recunoaștem, până acum, așa a rămas, în ciuda faptului că Uniunea Sovietică s-a prăbușit și fostele republici sovietice s-au grăbit să-și construiască propriile state naționale. Rușii tocmai au întârziat. Am rămas în aceeași linguriță anti-ruse mucegăită, comprimată către Federația Rusă. De ce a fost posibil acest lucru?

Motivul pentru aceasta a fost fantoma „Victoriei”. Cea mai mare tragedie a poporului rus, ale cărui trupuri au umplut inamicul și au pierdut cel puțin 20 de milioane de oameni în război, a fost prezentată de propagandiști talentați ca o „victorie” și a devenit un instrument puternic de influențare a minții rușilor. Durerea și moartea a milioane de oameni s-au dovedit a fi un material bun în mâini capabile, ca mijloc de hipnoză - pentru a justifica regimul anti-rus, se presupune că ne-a „salvat” (se pare că, în semn de recunoștință pentru „mântuire”, se presupunea că noi a dispărea în tăcere). De îndată ce au început discuțiile despre rusă, propaganda rusă a început imediat să sufle cu o sută de voci despre „victoria noastră” asupra fascismului și aici „nu va trece”. Într-un fel necunoscut, dorința rușilor de a trăi în propria lor casă, în propriul lor stat, de a fi stăpâni pe proprietatea și soarta lor a fost echivalată cu fascismul. Doar puțin, da, „am învins fascismul”, da, „ne-am luptat”. Cine sunt acești „noi” și unde au „luptat” este o altă întrebare. Acum, când au trecut 60 de ani, putem spune cu siguranță că această ușă pentru manipulări s-a închis, acest bogey nu va trece. Ultimul fir către sufletul rus, care a fost tras, s-a încheiat. Poți spune totul, ORA ESTE ASCUNSĂ și doar statalitatea rusă este pe ordinea de zi, fără nicio circumlocuție.

Mai departe, după primele zece, după numărul misterios 10, încep numerele din două cifre. Sunt combinații de cifre cu o singură cifră și, prin urmare, sunt secundare acestora. Fiecare număr de două cifre, prin însumarea cifrelor sale constitutive, poate fi redus la un număr de o singură cifră, care ar trebui considerat esența sa ascunsă. Un astfel de număr de o cifră este legat de un număr de două cifre așa cum este o entitate cu un fenomen. Dacă numerele cu o singură cifră sunt divine și arhetipale, atunci numerele cu două cifre pot fi definite ca „numere ale creației”. Cu toate acestea, deoarece actul Creației este considerat sacru, atunci numerele de două cifre au și un aspect sacru. Calculele și divinația iau de obicei în considerare doar numerele aparținând primilor nouă. Să luăm în considerare pe scurt simbolismul unora dintre cele mai importante numere din două cifre pentru noi.

Numărul II (unsprezece)

Era considerat un număr sacru, simbolizând „dualitatea în folosirea forței” (Mobius), care ducea fie la purificarea consecințelor spirituale, fie la distrugere și haos. Acest lucru se datorează naturii ambivalente a numărului II, bazat pe negația lui 10.
Simbolismul semantic biblic, dezvoltat de Augustin, spune că dacă zece este legea, atunci numărul unsprezece poartă o călcare revoluționară pe orice idee de legalitate. În sensul ezoteric sacru, este un număr care simbolizează conceptul de purificare, un semn al vieții și al morții, deschizând calea către sferele superioare ale ființei. Reprezintă numărul celor mai credincioși ucenici ai lui Isus Hristos. X. E. Kerlot scrie următoarele despre numărul II:
„Unsprezece simbolizează tranziția, excesul și pericolul, precum și conflictul și martiriul. Potrivit lui Schneider, există o anumită proprietate infernală în el: deoarece există un anumit exces al numărului perfect (zece) în el, atunci, prin urmare, el înseamnă necumpătare; dar în același timp corespunde (ca zeul) muntelui în formă de mandorlă, punctul central al Transformării simbolice și al antitezei, întrucât este compus din unu plus unu (comparabil în modul său de formare cu zeul)."

Tradiția ocult-ermetică a identificat cu numărul II ideea lanțurilor egregor controlate de voința divină. Raportul numerelor 5 și 6, adică adunarea lor 5 + 6 = 11, dă formula folosită în magia ceremonială: „Microcosmosul acționează asupra macrocosmosului” (numerele 6 și 5 erau considerate numerele Macrocosmosului și Microcosmosul). Tradiția sufită a acordat și ea o mare importanță numărului II, considerându-l principalul în simbolismul său numeric, unde însemna unul dintre numele lui Allah. René Guénon a subliniat prezența universală a numărului II în simbolismul lui Dante și a multor organizații secrete și a vorbit despre importanța scrierilor sale:
„22 este numărul de litere ale alfabetului ebraic, se știe ce înseamnă în Cabala; 33 este numărul de ani din viața pământească a lui Hristos, care se găsește în epoca simbolică a Rozicrucianului masonic, precum și în numărul de grade ale francmasoneriei scoțiane; printre arabi, aceasta este valoarea numerică generală a numelui lui Allah, iar 99 este numărul atributelor divine majore conform tradiției islamice.”

Sacralitatea profundă a numărului II este subliniată de cercetătorul numerologiei egiptene antice I.P. Shmelev, care scrie următoarele despre criptele supraviețuitoare ale țării Kem:
"În cripta lui Khesi-Ra erau 22 de panouri, printre care era unul capital ("decan"). Aceasta înseamnă că există II câmpuri cu imagini și același număr pe fețele din spate, pe care sunt scrise diagrame, explicând aparent utilizarea tehnologiei canonice.În total 22 de domenii care transportă informații... Prevederile (principiile) științifice de bază ale Egiptului Antic sunt formulate în 22 de arcane, constând din două grupe de II arcane fiecare.Primul grup a conturat ideile fundamentale despre ordinea mondială.Numărul 22 a fost magic (putere), deoarece prima unitate al doilea pas (nivelul) al sistemului zecimal este pasul inițial (setare) al următorului „strat” zecimal - este în același timp „ ierarh" din zece anterioare. "Încrederea creierului" din Egiptul Antic, după cum știți, erau preoții-HIEROFANTI (citind soarta sau cunoscând viitorul) - păstrători ai cunoștințelor secrete (ermetice), care, după cum sa menționat, includeau cunoștințele. de armonie. Hierofani, au fost II oameni, impreuna cu conducatorul-decan in Sud (in Egiptul de Sus) si tot atat de "substudii" in Nord (in Egiptul de Jos)."

Guenon subliniază că „Numărul 22 a fost păstrat în ritualul celui de-al 33-lea grad scoțian, în care este asociat cu data abolirii Cavalerilor Templieri, calculată după socoteala masonică și neacceptată în general”.
Merită să ne amintim ciclul de 11 ani al activității solare, care, conform descoperirii lui Chizhevsky, are un impact atât de mare asupra Pământului.


Numărul 12 (Doisprezece)

Era considerat un număr superperfect, un simbol al „pietrei filozofale”, al completității și al cercului divin care rotește universul. Structura de douăsprezece ori a universului, prezența numărului 12 în multe realități ale vieții și tradiții religioase și spirituale au fost remarcate de mulți cercetători. Deci, Losev, vorbind despre cultura antică și despre operele lui Homer, mărturisește:
„Pe lângă cei 12 titani Hesiod citați mai sus, găsim la Homer: 12 traci uciși de Diomede, 12 troieni morți când Ahile a apărut după moartea lui Patroclu; 12 prizonieri sacrificați de Ahile; 12 tauri de sacrificiu, 12 participanți la inteligența Odiseei. , 12 pețitori Ithaca ai Penelopei , 24 (de două ori 12) pretendenți din Zam, 12 sclavi angajați la măcinarea grânelor, 12 roabe necredincioși și executate în casa lui Ulise, 12 regi teacii, 12 cai ai lui Agamemnon pentru împăcarea cu Ahile lui Ahile, Boreas, 12 viței de jertfă ai lui Hector, 12 tauri la prețul unui trepied pentru câștigătorul jocurilor în cinstea lui Patroclu, 12 iepe pentru unul dintre pretendenții Penelopei, 12 picioare pentru Scylla. , amfore, topoare, podoabe, haine."

Într-adevăr, „12 semne ale zodiacului, 12 ore din zi și din noapte, 12 zei olimpici principali, 12 triburi biblice, 12 apostoli, 12 zile de Crăciun” conform lui A. Holgin, un cercetător al simbolismului numerelor, vorbesc despre natura atotpătrunzătoare și omniprezentă a numărului doisprezece. Ermetismul arcanologic leagă cu acest număr ideea de sacrificiu, ca singura condiție posibilă pentru ascensiunea omului la Dumnezeu. S.E. Kerlot scrie: "Doisprezece simbolizează ordinea cosmică și mântuirea. Ea corespunde numărului de semne ale zodiacului și este baza tuturor grupurilor duozecimale. Conceptele de spațiu și timp, precum și roata și cerc, sunt asociate cu acesta."

Numărul 12, notează mulți ocultiști, este un produs al lui 3 și 4, care conține toate manifestările materiei și spiritului, diverse ritmuri ale universului, ordinea mondială a cosmosului manifestat.
Dintre toate numerele, „doisprezece” are cel mai larg domeniu de aplicare, deoarece formulele Tarot conțin două grupuri de doisprezece și patru din paisprezece, dar componentele acestor numere nu au semnificație sacră și arhetipală. Kerlot scrie despre asta:
„Având în vedere că cele două prototipuri esențiale ale cantității sunt numerele „trei” și „patru” (adică, respectiv, dinamism sau spiritualitate internă, și stabilitate sau activitate externă), se poate susține că suma lor și produsul lor dau două numere care urmează ele ca semnificație: „șapte" și „doisprezece". Acesta din urmă corespunde dodecagonului geometric; cu toate acestea, poate fi asociat și cu un cerc, deoarece semnificațiile lor simbolice sunt aproape identice. Astfel, sistemele sau schemele bazate pe un cerc sau ciclu tind să primească sub forma unei limite finite numărul „doisprezece” Chiar dacă la început structurile constau din mai puțin de douăsprezece elemente, ulterior tind să tindă spre numărul perfect „doisprezece”, ca, de exemplu, în muzică, unde scala modală de șapte note s-a dezvoltat în sistemul de douăsprezece note al lui Arnold Schoenberg și al școlii sale.”

Natura circulară a numărului doisprezece mărturisește prezența în el a unei ordini speciale bazate pe scheme capabile să se dezintegreze fie într-o diviziune pur internă în trei părți a unei scheme externe în patru, fie într-o diviziune externă în patru părți a unui deja internă triplă schemă. Toate acestea sunt dovada simbolismului deosebit al Zodiacului, construit pe principiul posibilității de manifestare a celor patru elemente în trei moduri (nivele) diferite. Împreună, aceasta dă douăsprezece divizii. Misticul Saint-Yves d'Alveider credea că în comunitățile de oameni care urmează tradiția simbolică, „cercul care se află cel mai sus și cel mai aproape de centrul misterios este format din douăsprezece diviziuni, care reprezintă cea mai înaltă inițiere (abilități, virtuți și cunoștințe) și care , printre altele, ele corespund Zodiacului.” Gânduri interesante despre acest număr sunt exprimate de Guenon, care susține că formula duozecimală poate fi găsită în „Consiliul circular” al lui Dalai Lama, în persoana legendarilor cavaleri ai lui. Masa rotundă și cei doisprezece semeni istorici ai Franței, Kerlot indică faptul că, conform acestui principiu, statul etrusc a fost divizat, iar Romulus a instituit instituția a doisprezece lictori.

Simbolismul numărului 12 era strâns legat de imaginea Ierusalimului Ceresc. Revelația lui Ioan Teologul conține următoarea descriere a orașului mistic:
„El (cetatea) are un zid mare și înalt, are douăsprezece porți și doisprezece îngeri peste ele; numele celor douăsprezece seminții ale fiilor lui Israel sunt scrise pe porți: trei porți de la răsărit, trei porți de la nord. , trei porți dinspre miazăzi, trei porți dinspre vest. Orașul zidului are douăsprezece temelii, iar pe ele sunt numele celor doisprezece apostoli ai Mielului." În altă parte în Apocalipsă scrie: „Și mi-a arătat un râu curat de apă a vieții, limpede ca cristalul, care iese din tronul lui Dumnezeu și al Mielului. În mijlocul străzii lui, și de fiecare parte a râului, este pomul vieții, care poartă doisprezece roade, dându-și roadele în fiecare lună; și pomul cu frunze pentru vindecarea neamurilor.”

Numărul 13 (treisprezece)

De obicei, numărul 13 este considerat ghinionist, deoarece în multe țări această cifră nu este pe ușile birourilor, camerelor de hotel, cabinelor navelor, caselor. Acest lucru se datorează faptului că acest număr pe unitate depășește duzina considerată super-perfectă, iar acest lucru este periculos prin dizarmonie, o explozie, o trecere prea rapidă la o nouă calitate. De aici legătura acestui număr cu conceptul de moarte, întrucât acesta din urmă înseamnă trecerea la o nouă fază a vieții, care este o altă ființă în raport cu această existență lumească. Tradiția oculta susține că numărul 13 conține mai multe varietăți de moarte, în funcție de cauzele care o provoacă, care se exprimă în diverse moduri de descompunere a numărului în sine. Iată tipurile de moarte pe care Moebius le identifică:

1) 13=1+12 - moartea acceptată voluntar ca sacrificiu;
2) 13=12+1 - moarte violentă;
3) 13=11+2 - moartea și-a ales în mod conștient polul;
4) 13=3+10 - moarte naturală din punct de vedere al logicii umane;
5) 13=10+3 - moartea naturală din punct de vedere al logicii macrocosmice, moartea la naștere;
6) 13=4+9 - moartea care își dezvăluie secretele în timpul inițierii
7) 13=9+4 - deces prematur din condiţii de viaţă necorespunzătoare;
8) 13=5+8 - moarte din cauza cerințelor legii (de exemplu, pedeapsa cu moartea);
9) 13=8+5 - moarte bazată pe încălcarea legii superioare, adică sinucidere;
10) 13=6+7 - moartea în lupta pentru victoria ideii;
11) 13=7+6 - moartea într-o luptă inegală;
12) 13=12+1 - moartea ca o consecință a îndeplinirii sarcinii omului pe pământ.

Numărul 13 a jucat un rol important în necromanție și în cultele întunecate, unde a fost folosit ca putere pentru a convoca spirite. Totodată, din punct de vedere ezoteric, numărul 13 simbolizează moartea, după care începe transformarea și învierea.
Numărul 13 este proeminent în simbolismul masonic. A fost introdus în Sigiliul SUA la momentul adoptării Constituției în 1789. Cele 13 stele de deasupra capului Vulturului american reprezintă cele 13 state care au aderat la Uniune. Sigiliul lui Solomon cu baza sa magică include 13 stele. Cercetătorul în simbolism F. Goodman scrie în cartea sa „Simboluri magice”:
„Numărul 13 a fost, fără îndoială, de mare importanță, ceea ce explică prezența a treisprezece săgeți în laba stângă a vulturului și a treisprezece lăstari de ramură de măslin situate în cealaltă labă. O labă simbolizează pacea, cealaltă război... aceste extreme au fost o reflectare a cerințelor vremii”.

Al treisprezecelea Eon a fost considerat în tradiția gnostică drept principalul, controlând pe restul de doisprezece și asociat cu Isus Hristos.
Rădăcina mistică a numărului 13, care vine ca urmare a adunării teosofice a numerelor 1 și 3, este numărul patru - tetractiile sacre ale pitagoreenilor.


Numărul 14 (paisprezece)

Exprimând punctul de vedere rozicrucian asupra acestui număr, Möbius își definește principala calitate drept „moderație”. Autorii antici îl consideră într-un mod similar, identificând 14 cu ideea de echilibru ermetic.
A. Holgin își amintește că este format din doi șapte, care printre vechii cabaliști era considerat un semn al fericirii și „însemna numărul transformărilor”. X. E. Kerlot susține că „paisprezece înseamnă fuziune și organizare, precum și dreptate și reținere”. Abordarea arcanologică a numărului 14 îl conectează cu conceptul de deducție, reversibilitate sau ireversibilitate a anumitor procese și „studiul sintetic al entropiei sistemelor închise” (Mobius).
Rădăcina mistică a numărului 14, obținută ca urmare a adunării teosofice a numerelor 1 și 4, este numărul cinci.


Numărul 15 (cincisprezece)

Acest număr a fost luat în considerare de mulți autori și ceea ce le-a distins opiniile este diversitatea lor. Unii au văzut în acest număr o manifestare divină, alții, dimpotrivă, un început diabolic. Deci, X. E. Kerlot a afirmat destul de categoric că „cincisprezece este în mod clar erotic și asociat cu diavolul”. Într-adevăr, unul dintre semnificațiile Arcanei 15 este figura lui Baphomet, al cărui aspect cel mai de jos poate fi identificat cu diavolul. Numărul 15 avea însă și alte semnificații, mult mai pozitive, și era prezent în simbolismul numeric biblic. A. Holguin dă următoarele caracteristici pentru cincisprezece:
„Numărul ascensiunilor spirituale, a cincisprezecea din luna a șaptea, a fost respectat și sfințit. Conectat în mod misterios cu problema binelui și a răului. Poate face pe o persoană, imperceptibil, sclav al pentagramelor. Pentru cabaliști, a reprezentat semnificația răului. ."

Numărul 15 în filosofia și practica ocultă a fost identificat cu așa-numitul vârtej, care are o natură duală. Dacă abordăm esența cea mai interioară a numărului 15 din punctul de vedere al arcanologiei, atunci putem ajunge la ideea de a alege căi inerente însăși naturii Arcanului. Acest lucru este predeterminat de rădăcina mistică a numărului 15, care este egală cu numărul șase, care din nou este asociată cu ideea de alegere originală.


Numărul 16 (Șaisprezece)

A fost considerat un număr norocos, deoarece simbolismul pitagoreic îl concepea ca fiind compus din patru patru - tetractys sacre. Înmulțirea cu patru cu patru a acționat ca o garanție a fericirii.
Numărul 16 este strâns legat de numărul 10: ambii, conform definiției lui Rene Guenon, „ocupă același loc, al patrulea, în succesiunea numerelor, atât triunghiulare, cât și pătratice”. Cu alte cuvinte, ele sunt cuprinse atât într-un triunghi, cât și într-un pătrat. În concluzie, ei dau 26, dar acest număr este valoarea numerică a literelor care formează celebra tetragramă arcanologică - „yod-he-wow-he”. Guenon notează că „10 este valoarea numerică a primei litere (yod), iar 16 este suma celorlalte trei litere (het-wow-het); această împărțire a tetragramei este perfect normală, iar corespondența celor două ale sale. părțile este de asemenea foarte semnificativă: Tetractys este astfel identificat cu yod în triunghi, în timp ce restul tetragramei este înscris într-un pătrat plasat sub triunghi. Atât triunghiul, cât și pătratul conțin patru rânduri de puncte găsite în acele figuri de geomanție care, prin combinațiile lor cuaternare de 1 și 2, dau numărul 16=4x4. Guénon spune în continuare că „geomacia, așa cum indică chiar și numele, are o legătură specială cu pământul, care, conform tradiției din Orientul Îndepărtat, este simbolizat printr-un pătrat”.

Tradiția astrologică, care a luat în considerare legile de acțiune ale numerelor în planul metafizic al gândirii, a asociat numărul șaisprezece cu conceptul de „deducție”, construit pe aprobarea unor teze în detrimentul altora.- Dacă te uiți cum acest principiu al deducției funcționează pe toate cele trei planuri oculte, devine clar de ce există trei titluri ale Arcanelor al XVI-lea au o semnificație atât de generală: „Excluderea logică”, „Compulsiunea astrală” și „Distrugerea fizică”. Această semnificație generală a numărului 16, asociată cu ideea de luptă, depășire și supunere, se datorează faptului că rădăcina sa mistică, care vine ca urmare a adunării teosofice a numerelor 1 și 6, este numărul. șapte, simbolizând victoria și dominația.


Numărul 17 (Șaptesprezece)

A fost considerat un număr care dă speranță. Tradiția arcanologică a asociat-o cu ideea de previziune, capacitatea de a privi în viitor, prin urmare, în aproape toate tratatele arcanologice, astrologia, care într-un anumit sens este știința de a prezice viitorul prin aranjarea stelelor, a fost considerat pe fondul prezentării esenţei Arcanelor al XVII-lea. De aceea steaua mare cu opt colturi, inconjurata de aceleasi mici, era considerata simbolul grafic al acestei Arcane si al numarului. De aici și titlurile Arcanelor al șaptesprezecelea, explicând esența profundă a acestui număr - „Speranța”, „Intuiția”, „Divinarea naturală”, asociată cu capacitatea de a citi semnele naturii, adică capacitatea de a înțelege exteriorul cu ajutorul internului. Această abilitate se bazează pe un echilibru profund între interior și exterior, care, la rândul său, se întoarce la rădăcina mistică a numărului 17 (1 + 7) format cu ajutorul adunării teosofice - numărul opt, care este un simbol al echilibrului. și karma.


Numărul 18 (optsprezece)

În ocultism, era considerat un număr care aduce nenorocire și pedeapsă, personificând rock-ul. Tradiția arcanologică îl asociază cu conceptul de „dușmani oculti”, și chiar „envoltare”, precum și cu funcționarea legii ierarhice, care în acest caz poate avea o conotație negativă.
Rădăcina mistică a acestui număr, la care vine adunarea teosofică a celor două numere care îl alcătuiesc (1 + 8), este numărul nouă - ultima cifră cu o singură cifră a seriei naturale de numere și, în consecință, ultima număr arhetipal dintr-o singură cifră. Proprietățile numerelor 9 și 18 vor fi analizate mai detaliat separat, în capitolul „Numere, cicluri, istorie”.

Numărul 19 (nouăsprezece)

Tradiția ermetică leagă acest număr cu Soarele și ideea de „lucrare solară”, proclamată de Hermes Trismegistus. Alchimiștii au văzut în el un simbol sacru al aurului și au crezut că este și numărul „pietrei filozofale”, care poartă completitudine și perfecțiune, care se nasc din combinarea primelor și ultimelor cifre ale planului arhetipal. În Cabala, acest număr a fost considerat de asemenea de bun augur, deoarece este format din două numere norocoase, generând un număr și mai fericit și mai perfect.
Rădăcina mistică a numărului la care a ajuns ca urmare a adunării teosofice a două numere (2 + 9) este numărul zece, personificând ideea de completitudine și lege.

Numărul 20 (douăzeci)

Acest număr, care completează al doilea zece de numere din două cifre, simbolizează ideea de schimbare, evoluție, reînnoire. Unul dintre subtitlurile celui de-al XX-lea Arcan este conceptul de transformare care are loc în timp. Acest lucru se datorează faptului că planeta Saturn, responsabilă ezoteric de controlul proceselor timpului, este considerată, conform lui Möbius și tradiției Rozicrucian, patronul astrologic al acestei Arcane.
Rădăcina mistică a numărului 20, care vine ca urmare a adunării teosofice a două numere ale componentelor sale (2 + 0), este numărul doi - un simbol al Marii Naturi, Mama a tot ceea ce există și a dualității divine.


Numărul 21 (douăzeci și unu)

Era considerat numărul „coroanei magiei”. Din punct de vedere arcanologic, Arcana a douăzeci și unu este excepțională și se evidențiază atât de mult față de celelalte Arcane încât i s-a dat un al doilea nume special - Arcana „zero”. Numărul 21 este asociat cu divinația, incantațiile și acțiunile teurgice, deoarece este format din trei șapte sau șapte tripleți, a căror combinație era considerată a avea proprietăți oculte extraordinare. Prin urmare, rugăciunile, mantrele, formulele de incantație ale diferitelor religii și tradiții ezoterice necesită fie trei sau șapte repetări.
Rădăcina mistică a numărului, care vine ca urmare a adunării teosofice a două numere din componentele sale (2 + 1) este numărul trei - un simbol al Minții Divine, al Fiului, al Armoniei.


Numărul 22 (douăzeci și doi)

A fost considerat un număr care personifică Mintea cea mai înaltă și înțelepciunea profundă, care are un caracter final final. Nu e de mirare că simbolul grafic al acestui număr este marele Șarpe care își mușcă propria coadă. Numărul de litere din limba ebraică, al căror alfabet era considerat solar.
Rădăcina mistică a numărului 22, care vine ca urmare a adunării teosofice a două numere ale componentelor sale (2 + 2), este numărul patru - Tetractys divin al pitagoreenilor.


Numărul 24 (douăzeci și patru)

Era considerat sacru atât în ​​Orient, cât și în Occident. Sistemul filozofic indian Sanhya a considerat acest număr ca un simbol sacru al universului, corespunzător numărului de calități primordiale (sattva) din care constă. Tradiția alchimică a căutat să lege acest număr cu proprietățile spațiale geometrice, vorbea despre șase piramide, „fiecare constând din patru triunghiuri”, semnificând elementele și adunând până la „numărul magic 24, numărul Bătrânilor dinaintea tronului” (Sala Bărbătească).
Jacob Boehme consideră numărul 24 ca o dublare mistică a numărului 12, asociată cu numărul de litere ale alfabetului:
„Numărul doisprezece acoperă două regate: angelic și uman. Fiecare dintre aceste regate, la rândul său, conține două senere: unul de foc - proprietatea abisului, iar celălalt aerisit - proprietatea animalelor și a creaturilor pământești. Centrul fiecăruia. dintre aceste senere produce noi senere, terestre sau de foc, în funcție de planetă; așa apare numărul douăzeci și patru și aici este baza literelor alfabetului.
Rădăcina mistică a acestui număr este numărul șase - un simbol al echilibrului cosmic.


Numărul 26 (douăzeci și șase)

A fost considerat un număr sacru în primul rând în tradiția cabalistică. Dacă luăm în considerare Arborele lui Sephiroth și adunăm numerele celor patru Sephiroth din coloana centrală, începând cu cel mai înalt punct al Arborului - Coroana (Keter), atunci suma rezultată 1 + 6 + 9 + 10 va fi egală. la numărul 26. Prin urmare, acest număr se numește numărul lui Iehova.
Rădăcina mistică a numărului 26 va fi cifra opt - simbolul Karmei cu legea sa de echilibru între cauză și efect.


Numărul 27 (douăzeci și șapte)

Tradiția pitagoreică a considerat acest număr sacru, la nivelul celui de-al treilea zece, completând ciclul primelor numere și reprezentând simbolul Sufletului Lumii atât sub aspectul său static cât și dinamic. Subliniind sistemul pitagoreic și platonic de opinii asupra numerelor, astronomul și ezoteric francez Camille Flammarion a scris:
„... 27 este suma primelor numere liniare, - numere prime între ele, pătratele și cuburile lor, adăugate cu unitate: mai întâi 1, adică un punct; apoi 2 și 3, primele numere prime, dintre care unul este par, iar celălalt este impar; 4 și 9, primele zone, ambele pătrate, unul par și celălalt impar; în cele din urmă, 8 și 27, ambele volume sau cuburi, unul par și celălalt impar; și ultimul (i.e. , 27 ) este suma tuturor primelor (F3). Deci, luând numărul 27 ca simbol al universului și numerele conținute în acesta ca simboluri ale elementelor și părților constitutive ale universului, se dovedește că Sufletul lumii, care este baza și forma compoziției și ordinii lumii, conține aceleași elemente ca și numărul 27.” Rădăcina mistică a numărului 27 este numărul nouă.


Numărul 28 (douăzeci și opt)

Era considerat un număr asociat mistic cu luna, deoarece era egal cu numărul de zile ale lunii lunare. Număr sacru în Islam. Numărul de litere în limba arabă, al căror alfabet era considerat lunar.
În tradiția cabalistică, 28 este numărul unei persoane perfecte, a cărei compoziție triunică (spirit, suflet și corp) are o expresie numerică. José Argüeles afirmă că „28 este suma lui 1+2+3+4+5+6+7, care poate fi reprezentată ca un triunghi cu latura egală cu șapte”. Prin urmare, trei perioade de 28 de ani sunt egale cu 84, numărul care este considerat durata ideală a vieții umane.
Rădăcina mistică a numărului 28, care vine ca urmare a adunării teosofice a celor două numere ale componentelor sale (2 + 8), este numărul zece - Decada Sacra a tradiției pitagoreice.


Numărul 32 (treizeci și doi)

În tradiția pitagoreică, a fost considerat un simbol al dreptății, deoarece, așa cum scria A. Olgin, „poate fi împărțit în mod consecvent în părți egale fără a da vreo preferință”. Numărul sacru al Cabalei, pe care tradiția evreiască l-a înzestrat cu o înțelepciune specială și cu care era asociată ideea a 32 de căi către Dumnezeu.
Tradiția cabalistică numește aceste Căi cei treizeci și doi de dinți ai Marii Fețe sau cei treizeci și doi de nervi care vin din Creierul Divin. Manly Hall notează că acestea sunt „analoage celor 32 de grade ale Francmasoneriei care ridică un candidat la poziția de Prinț al Secretului Regal”. Numele lui Dumnezeu din scriptura iudaică originală apare de 32 de ori în primul capitol al cărții Geneza.

Cabaliștii credeau că „zece (cifrele) plus douăzeci și două (litere) dau numărului ocult 32, ceea ce înseamnă 32 de căi către cunoașterea Secretelor Creației, ascunse cu grijă celor neinițiați.
Manly Hall afirmă că „în analiza mistică a corpului uman, potrivit rabinilor, cele 32 de vertebre dorsale duc până la craniu – Templul Înțelepciunii”.
Rădăcina mistică a numărului 32, care vine ca urmare a adunării teosofice a două numere din componentele sale (3 + 2), este numărul cinci - un simbol al individualității divine și al Omului Perfect.


Numărul 33 (treizeci și trei)

Numărul sacru al multor tradiții spirituale, inclusiv cea rusă (treizeci și trei de eroi, treizeci de ani și trei ani).A. Olgin scrie:
„Unii cercetători găsesc o legătură între 33 de litere ale alfabetului și 33 de vertebre din coloana vertebrală umană. Și chiar și numărul de coloane (7), toracice (12), lombare (5), sacrale (5) și coccigiene (4) este nu sunt considerate o simplă serie de numere.Pe de altă parte, ele corespund anumitor litere ale alfabetului, pe de altă parte - la 7 planete principale, 12 semne ale zodiacului, 5 elemente primare în starea YANG, 5 primare elemente în stare YIN și 4 elemente - Foc, Aer, Apă, Pământ.

În multe tradiții, inclusiv în cea creștină, este considerat un simbol al unei epoci sacre, la atingerea căreia o persoană în curs de dezvoltare adecvată dezvăluie pe deplin toate puterile și abilitățile spirituale. Epoca lui Isus Hristos.
Rădăcina mistică a numărului 33, care vine ca urmare a adunării teosofice a două numere ale componentelor sale (3 + 3), este numărul șase - un simbol al echilibrului cosmic.

Numărul 40 (patruzeci)

A fost considerat numărul completității absolute, completității. Fericitul Augustin credea că numărul 40 exprimă călătoria unei persoane către adevăr și Dumnezeu. Hristos a postit în pustie 40 de zile. A. Olgin subliniază că „pentru dezvoltarea internă normală a unui copil, trebuie să-l porți timp de 7x40 = 280 de zile - zece („număr complet”) luni lunare și că cuvântul „carantină” înseamnă literal „perioada de patruzeci de zile”. .” Cercetatorul numerelor A. Zinoviev a scris:
„Patruzeci" este și o unitate de cont. „Patruzeci și patruzeci" este mult și în același timp un set sistematizat. „Patruzeci de geruri după sărbătoarea celor patruzeci de martiri". dintre toate, universalitate, consiliu. Prin urmare, să notăm :
Toate=40, Univers=40, Consiliu=40, Hristos=40." Rădăcina mistică a numărului 40 este Tetractys sacru al pitagoreenilor.


Numărul 49 (patruzeci și nouă)

A fost considerat un număr sacru în tradiția gnostică, deoarece în el un alt număr sacru - șapte - se repetă de șapte ori. A acționat ca un simbol al numărului de focuri divine - principalele forțe evolutive ale universului. Agni Yoga, continuând această tradiție, vorbește despre aceste focuri ca centre psiho-energetice invizibile ascunse ale omului, a căror deschidere și transmutare de foc duce la Inițiere.
Rădăcina mistică a numărului 49 este patru - Tetractys sacru al pitagoreenilor.


Numărul 50 (cincizeci)

A fost considerat sacru atât în ​​islam, cât și în misticismul european (Alchimie, Cabala, Rosicrucianism), unde a fost asociat cu ideea de eliberare din sclavie și libertate deplină. Proprietatea libertății a fost dată de o combinație a numărului 5 și a numărului 10, ca urmare a înmulțirii căreia cantitatea de libertate a fost înmulțită de zece ori, datorită acesteia transformându-se într-o nouă calitate. Era obișnuit în mitologia greacă antică (cincizeci de danaizi, cincizeci de argonauți, cincizeci de fii ai lui Priam și ai Egiptului), ceea ce a determinat
X. E. Kerlot îl consideră „un simbol al acelei puternice calități erotice și umane, care este atât de tipică miturilor elene”.
Rădăcina mistică a numărului cincizeci este numărul cinci - simbolul Omului Perfect și al Libertății Cele mai înalte.


Numărul 60 (Șaizeci)

Cercetătorul simbolismului numerelor A. Olgin scrie: „La fel ca 3, 7, 12, numărul 60 a fost considerat de multă vreme sacru. Alături de sistemul zecimal, magii caldeeni, care știau să efectueze calcule astronomice complexe, foloseau sistem sexagesimal. Fragmente din aceste cunoștințe au ajuns până la noi: cercul este împărțit la 60 de grade, fiecare grad are 60 de minute a câte 60 de secunde fiecare, o oră durează 60 de minute etc." Mulți dintre cei care au studiat numerele (Blavatsky, Guénon, Hall) au indicat o legătură internă care există între numărul 60 și cerc. Rădăcina mistică a numărului 60 este șase - un simbol al echilibrului divin.

Numărul 64 (Șaizeci și patru)

A fost considerat un număr sacru în simbolismul chinez antic. „Cartea Schimbărilor” vorbește despre 64 de hexagrame, al căror sens trebuie dezlegat. În plus față de această carte, caracterul sacral al acestui număr este bine ilustrat de jocul de șah, deoarece tabla de șah, după cum știți, este împărțită în 64 de celule. Semnificația figurilor și mișcarea lor este profund simbolică. Manly Hall oferă următoarea descriere a semnificației ezoterice a jocului de șah, așa cum este acceptat atât în ​​tradițiile zoroastriene indiene, cât și în cele persane:
„Regele alb este Ormuzd, regele negru este Ahriman, iar în imensitatea spațiului se desfășoară un război nesfârșit între Lumină și Întuneric de-a lungul vremurilor. Din punct de vedere filozofic, regele reprezintă spiritul, regina reprezintă mintea. , episcopi (elefanți) - emoții, cavaleri (cai) - vitalitate și castele (turnele) - corpul fizic Pionii și piesele de pe partea regelui sunt pozitive iar cele de pe partea reginei sunt negative Pionii (opt părți). ale sufletului) sunt impulsuri senzuale și instrumente de percepție Regele alb și suita lui simbolizează Sinele și mijloacele sale.Regele negru cu anturajul său simbolizează nu Sinele, ci egoul fals și legiunea lui.Jocul de șah reprezintă astfel lupta eternă a părților naturii complexe umane împotriva propriei umbre. Natura fiecărui jucător de șah este dezvăluită în modul în care mișcă piesele, iar geometria este cheia interpretării acesteia. De exemplu, turnul (sprânceana) se mișcă de-a lungul pătratelor, iar episcopii (emoțiile) se mișcă în diagonală: regele, fiind spirit, nu poate fi prins, ci pierde jocul, fiind înconjurat în așa fel încât să nu poată scăpa de captură.
Rădăcina mistică a numărului 64 este una - sursa tuturor numerelor și simbolul primei unități.


Numărul 66 (Șaizeci și șase)

Acest număr este venerat în special în Islam, unde este văzut ca unul dintre titlurile (numele) criptate ale lui Allah.
Rădăcina sa mistică este numărul trei - un simbol al Conștiinței de Sine Divine și al Rațiunii, numărul echilibrului lumii.


Numărul 72 (Șaptezeci și doi)

Considerat un număr sacru în iudaism. În legenda despre Tabernacol (Templu), vechii evrei menționează 72 de muguri de migdale, cu care au împodobit sfeșnicul folosit la ceremonie. Este o combinație de 12 și 6 (adică jumătate din 12) și personifică armonia realizată.
Rădăcina mistică a numărului 72 este legendarul nouă.


Numărul 77 (Șaptezeci și șapte)

Era considerat sacru în Rozicrucian și, în general, în tradiția ocultă occidentală, deoarece denota numărul total de centre energetice umane. Islamul a considerat acest număr ca o repetare de șapte ori a numărului lui Allah - II.
Rădăcina mistică a acestui număr este cinci, sau pentada pitagoreenilor,
- un simbol al Omului Perfect.


Numărul 91 (nouăzeci și unu)

Numărul sacru al tradiției egiptene și cabalistice, reprezentând valoarea numerică a cuvântului sacru Amin. Rădăcina mistică a acestui număr este una.


Numărul 108 (o sută opt)

Este considerat sacru în budism, unde numărul de mărgele din rozariu pentru meditație și numărul zeilor majori din panteon este exprimat prin această cifră. Tradiția ocultă occidentală a asociat-o cu un sens sacru, în primul rând pentru că conținea o repetare de nouă ori (adică completă și perfectă în sine) a numărului 12. Numărul numelor lui Dumnezeu Vishnu.
Un rozariu care conține 108 mărgele se numește uttama, adică cel mai bun. Este important de menționat că cercul rozariului situat pe fir se termină cu o mărgea mare (109, dacă mărgeaua este numerotată 108), numită Meru și simbolizând cel mai înalt principiu divin. De asemenea, denota și numărul de Samhitas, adică texte incluse în cea mai înaltă știință a spiritului - Tantra.
Rădăcina mistică a acestui număr este sacru nouă - ultimul număr cu o singură cifră al seriei naturale.


Numărul 243 (două sute patruzeci și trei)

A fost considerat un număr sacru în tradițiile gnostice și cabalistice. Numărul Omului Ceresc, Adam Kadmon, care denotă diferitele părți ale figurii sale, raportate la diferite grade și niveluri ale ierarhiei cosmice. Rădăcina sa mistică este cea nouă.

Numărul 360 (trei sute șaizeci)

Numărul sacru al multor tradiții din Orient și Occident, simbolizând cercul și Zodiacul, împărțit în 360 de grade, epoca sacră a lui Enoh (360 de ani), indicată în „Biblia” samariteană.
Rădăcina mistică a acestui număr este nouă, pentru că Guenon a subliniat pe bună dreptate că cercul, ca un cerc, este simbolizat de numărul nouă, iar centrul este indicat de unu.

Numărul 365 (trei sute șaizeci și cinci)

Numărul sacru al tradițiilor egiptene, gnostice și cabalistice. Simbol al anului solar de 365 de zile. Abraxas al simbolicii egiptene, personificând Soarele, „Stăpânul Cerului”. În cosmogonia gnosticilor, numărul de locuințe ale celui mai înalt necunoscut - Abraxas, peste care a dominat, a fost de 365.
Numărul anului solar de 365 de zile este valoarea numerică a cuvântului Neilos (Nil). Acest număr și Taurul cu Semiluna Lunii și crucea lui Tau între coarne și Pământul sub simbolul său astronomic (@) sunt cele mai falice simboluri ale antichității ulterioare. Dar, deoarece Osiris a fost identificat cu Nilul, el a fost asociat cu Soarele și cu un an de 365 de zile, iar Isis era considerată Luna, Mama Pământ și canalul acestui râu. Un simbolism atât de ridicat ne permite să aplicăm cheia pitagoreică la descifrarea acestui număr. Blavatsky afirmă că numărul 365 ar trebui citit astfel:
Pământ (3) - animat (6) - de Spiritul Vieții (5). Nu trebuie uitat că, conform tradiției, Enoh a trăit 365 de ani și, potrivit rabinilor, a deschis perioada anuală de 365 de zile.
Cu toate acestea, tradiția ermetică susține că Hermes Trismegistus a fost cel care a efectuat o reformă în calculul timpului, datorită căreia anul calendaristic a început să conțină nu 360, ci 365 de zile, ceea ce a făcut posibilă eficientizarea multor procese de viață de pe planetă. .
Rădăcina mistică a acestui număr este pentada pitagoreică.


Numărul 432 (patru sute treizeci și doi)

Un număr sacru atât în ​​Est cât și în Vest. Este un Tetractys inversat al pitagoreenilor, luat fără unitate (4 + 3 + 2). Sensul său profund este bine dezvăluit de Blavatsky:
„Numerele 1, 2, 3, 4 sunt emanații succesive din Mamă (Spațiu) pe măsură ce ea își formează, coborând, haina ei, întinzând-o pe cele șapte trepte ale Creației. Valul se întoarce la sine atunci când un capăt se conectează cu celălalt în infinitul, iar numerele 4, 3, 2 se manifestă, deoarece aceasta este singura latură a vălului pe care o putem percepe, primul număr este blocat în singurătatea sa inaccesibilă.
... Tatăl, care este Timpul Infinit, naște pe Mama, care este Spațiu infinit, în Eternitate; iar Mama îl naște pe Tatăl în Manvantaras, care sunt părți ale duratelor, în acea Zi când lumea devine un ocean. Apoi Mama devine Nora (Ape - Marea Adâncă) pentru ca Naga (Spiritul Suprem) să se odihnească - sau să se miște - asupra ei când, așa cum s-a spus; 1,2,3,4 coboară și locuiesc în lumea invizibilului, în timp ce 4, 3, 2 devin limite în lumea vizibilă pentru a face față manifestărilor Tatălui (Timp).
Aceasta se referă la Mahayuga, care devin 432 în numere și, cu adăugarea zerourilor, 432.000.”
Se mai poate adăuga că numărul 432.000 a fost considerat durata existenței dinastiilor divine caldeene.
Rădăcina mistică a acestui număr este din nou nouă.


Numărul 515 (cinci sute cincisprezece)

Era considerat sacru în tradiția templieră. Conectat intern cu celebrul „Numărul fiarei” din Apocalipsă – 666 și ridicat la scutul lui Dante în „Divina Comedie” sa. Savantul simbolismului lui Dante, Benini, a scris următoarele despre aceasta:
„Dante s-a gândit apoi să ordoneze intervalele dintre profeții și alte locuri proeminente din poezie în așa fel încât să se răspundă unul altuia după un anumit număr de versuri, alese firesc dintre numerele simbolice. Rezultatul a fost un sistem de consonanțe și perioade ritmice. , înlocuit cu altul, dar mult mai complex și mai secret decât precedentul, așa cum se cuvine limbajului revelațiilor rostite de ființe care văd viitorul. Astfel apar celebrele 515 și 666, cu care trilogia este plină: 666 de versuri despart profeția lui Ciacco din profeția lui Virgil, 515 - profeția lui Farinata din Ciacco; apare din nou 666, între profeția lui Brunetto Latini din Farinat, și din nou 515 între profeția lui Nicolae al III-lea de la sir Brunetto.

Guénon, ca întotdeauna pe larg, vorbește despre acest subiect:
„Aceste numere, care atât de regulat, după cum vedem, alternează, se opun între ele în simbolismul adoptat de Dante: într-adevăr, se știe că în Apocalipsa 666 este „numărul fiarei” și că un număr infinit de calcule, adesea fantastice, au fost făcute să găsească numele Antihrist, a cărui valoare numerică ar trebui să fie, „căci acesta este un număr uman”, pe de altă parte, 515 este anunțat special în predicția Beatricei cu un sens direct opus primului: „Cinci. o sută cincisprezece, mesagerul lui Dumnezeu...” Se credea că acest 515 este același ca misteriosul Veltro, dușmanul lupei, care se dovedește astfel a fi identic cu fiara apocaliptică, chiar a fost a sugerat că ambele simboluri îl desemnează pe Henric de Luxemburg. Nu intenționăm să discutăm aici despre sensul cuvântului Veltro, dar nu credem că ceea ce ar trebui să fie văzut în el indică un anumit caracter specific; Pentru noi, vorbim aici pur și simplu despre un aspect al conceptului general al lui Dante pe care l-a creat cu privire la Imperiu (împăratul, așa cum l-a conceput Dante, este complet similar cu Shakravarti sau monarhul mondial al hindușilor, a cărui funcție esențială este aderarea la lumea sharvab- Hamika, adică , să răspândească pacea pe tot pământul; se poate compara şi această teorie a Imperiului cu teoria califatului muadinilor). Benini, observând că numărul 515 este scris cu litere latine ca DXV, interpretează aceste litere ca inițiale pentru Dante, Veltro di Cristo. Dar această interpretare este foarte tensionată, mai mult, nimic nu ne permite să presupunem că Dante a vrut să se identifice cu acest „mesager al lui Dumnezeu”. De fapt, este suficient să schimbați literele pentru a obține DVX, adică cuvântul Dux (lider, duce), care este de înțeles fără explicații; să adăugăm că suma cifrelor 515 dă II .... Acest Dux ar putea foarte bine să fie Henric de Luxemburg, dacă vreți, dar în primul rând era un cu totul alt șef, care putea fi ales de aceleași organizații pentru a realiza un scop specific pe care l-au capturat în ordinea socială și la care francmasoneria scoțiană încă se referă ca „tărâmul Sfântului Imperiu."

Pe lângă simbolul imperial sacru, numărul 515 era și un număr care exprimă planul spiritual al ființei în cosmogonia templieră. Rădăcina mistică a numărului este numărul II.


Numărul 666 (Șase sute șaizeci și șase)

Acest celebru „Numărul fiarei” apocaliptic va fi tratat separat mai târziu. Rădăcina mistică a numărului 666 este nouă.

Numărul 777 (șapte sute șaptezeci)

A fost considerat sacru în multe tradiții ezoterice și mistice din Est și Vest. Sensul său ascuns nu a fost dat celor neinițiați și curioși. La întrebarea unuia dintre teozofi despre esența acestui număr, Marele Învățător, Mahatma Orientului a răspuns: „Încercați să rezolvați problema celor 777 de întrupări... Deși sunt forțat să refuz să vă informez... cu toate acestea, dacă rezolvați singur problema, va fi de datoria mea să confirm acest lucru”. Sacralitatea acestui număr constă în faptul că leagă cele două numere principale ale universului - trei și șapte, deoarece repetarea triplă a celor șapte are o semnificație ocultă profundă. Este legată atât de misterul Ciclurilor Cosmice sub aspectul Creației, cât și de misterul evoluției umane. Acest lucru se manifestă prin faptul că o persoană are 7 chakre principale situate în coloana vertebrală, 21 chakre minore și 28 de centri energetici mici, care se aprind automat în timpul transmutației. În concluzie, ele sunt exprimate prin numărul 77. Cu toate acestea, deoarece o persoană are un număr total de corpuri egal cu numărul 7, atunci numărul Creației apare din nou.
777.
Rădăcina mistică a acestui număr este simbolul Minții Divine - numărul trei.


Numărul 888 (Opt sute optzeci și opt)

Numărul sacru al ezoterismului creștin, considerat numărul lui Mesia. „Doctrina secretă” a lui Blavatsky conține un indiciu pentru explicarea semnificației acestui număr:
„Misterul lui Agathodaemon, a cărui legendă spune - „Eu sunt Khnum, Soarele Lumii, 700”, poate rezolva doar Taina lui Isus, al cărui numere este „888”. Aceasta nu este cheia Sf. Petru sau dogma bisericii, ci Narfex – Bagheta Candidatului la Inițiere – care trebuie smuls din ghearele Sfinxului de mult tăcut al veacurilor trecute.”
Rădăcina mistică a acestui număr este numărul șase - un simbol al echilibrului cosmic.


Numărul 999 (nouă sute nouăzeci și nouă)

Numărul sacru al tradiției rozicruciene, simbolizând cea mai înaltă iubire divină, Amor. Este un „Număr al fiarei” inversat – 666. Rădăcina mistică a numărului este nouă.


Numărul 1000 (o mie)

Este considerat un număr sacru atât în ​​Orient, unde simbolizează centrul sacru spiritual și energetic al corpului uman - lotusul cu o mie de petale (sahasrara), cât și în Occident, unde a fost văzut ca „perfecțiunea absolută”. cubul de zece”, contactul cu care duce la „îmbunătățirea tot felul de numere” și înmulțirea armoniei. Rădăcina mistică a acestui număr este una.

Numărul 144000 (o sută patruzeci și patru de mii)

Numărul sacru în simbolismul creștin și, mai ales, în „Apocalipsa lui Ioan Teologul”, unde înseamnă numărul viitorilor sfinți și oameni drepți care sunt sortiți să fie mântuiți și să intre în Împărăția Cerurilor. Formată prin înmulțirea a 12 cu 12, care simbolizează un anumit număr de triburi destinate Vieții Eterne. Rădăcina mistică a acestui număr este nouă.

Numerologii acordă mai multă atenție numerelor prime decât celor complexe. Numărul 60 este însă de interes pentru specialiști, pentru că sensul său sacru face să se gândească la legătura numărului cu universul.

Numărul 60 are un sens sacru

Semnificația unui număr în numerologie

Șase în numerologie înseamnă echilibru divin, echilibrul lumii materiale și spirituale. Zero înseamnă cerc vicios, mișcare fără sfârșit. Ea semnifică simultan începutul și sfârșitul, viața și moartea. Această cifră nu are limite, prin urmare este asociată cu libertatea.

Dacă zero este în fața unui alt număr, atunci se reduce influența acestei cifre. Dacă zero este după un număr, atunci acesta își dublează impactul și îl completează pe al său. Energia puternică a numărului 60 este legată de aceasta.

Influența numărului 60 asupra unei persoane

Proprietarii numărului 60 sunt soți fideli, părinți grijulii, copii recunoscători. Ei prețuiesc dragostea și armonia în relațiile cu un partener, au grijă de gospodărie, protejează vatra familiei, creează confort acasă. Astfel de oameni, prin natura lor, sunt blânzi, amabili, simpatici, înțelegători, calmi. Ei luptă pentru armonia internă și externă, sunt ușor de comunicat, respectă opiniile celorlalți. Acești oameni sunt parteneri responsabili și de încredere - încearcă să-și țină promisiunile. Au o minte extraordinară - găsesc modalități non-standard de a rezolva problemele.

Numărul 60 are calități speciale pozitive și negative care afectează viața unei persoane. Ei spun că dacă semnul 60 este adesea găsit pe calea vieții unei persoane, acesta va avea o călătorie spirituală. Poate că persoana a fost prea dusă de lumea materială, iar spiritualul a dispărut în fundal. Pentru purtătorii numărului 60, armonia materialului și a spiritualului este importantă.

Impactul pozitiv al numărului

Purtătorul numărului are următoarele trăsături de caracter:

  • echilibru;
  • bunătate;
  • loialitate;
  • receptivitate;
  • onestitate;
  • precizie;
  • atentie;
  • disciplina;
  • optimism.

Influența negativă a numărului

Numărul 60 nu are calități negative directe. Cu toate acestea, virtuțile unei persoane se pot transforma în neajunsuri. Din cauza credulității lor, ei sunt adesea înșelați. Colegii și partenerii abuzează de bunătatea lor. Modestia și timiditatea sunt uneori percepute ca o lipsă de încredere în tine și în deciziile tale. Din această cauză, poate fi dificil să-ți aperi interesele sau să-ți dovedești opinia. Se întâmplă să nu fie suficientă perseverență pentru a atinge scopul.

Profesii

Purtătorii numărului 60 sunt potriviti pentru următoarele domenii profesionale:

  1. Medical. Datorită dorinței de a ajuta oamenii, purtătorii de 60 pot deveni buni psihologi și lucrători medicali. Atunci când alegi o carieră de medic, trebuie să fii atent cu un sentiment de empatie. Empatia excesivă poate juca o glumă crudă.
  2. Pedagogic. Blândețea, bunătatea și grija fac ușor găsirea unui limbaj comun cu copiii. Astfel de oameni sunt buni profesori și educatori.
  3. Veterinar. A ajuta oamenii și a empatiza cu animalele de companie este în natura celor 60 de persoane.
  4. Managementul personalului. Principalul lucru este să nu suferi de credulitate excesivă. Cu toate acestea, nu vă așteptați la o mare creștere a carierei în acest domeniu. Datorită moliciunii și modestiei, va fi dificil să gestionezi oamenii și să dai ordine. Semnificația numărului 60 este un echilibru constant, un echilibru stabil între material și spiritual.
  5. Organizarea sărbătorilor. Mai potrivite pentru cei care au o tentă creativă. Capacitatea de a asculta, auzi și înțelege o altă persoană este o calitate indispensabilă pentru o astfel de activitate. Dorința de confort și armonie va ajuta la organizarea unei sărbători spirituale.
  6. Caritate. Feriți-vă de înșelăciune.
  7. Alte domenii s-au concentrat pe comunicarea cu oamenii.

Purtătorii numărului 60 sunt medici veterinari excelenți

Semnificație în cultură și religie

În Egiptul Antic, 60 simbolizează longevitatea. În China, valoarea lui 60 este considerată ca un ciclu: 12 ramuri pământești și 10 tulpini cerești se alternează astfel încât toate combinațiile să se încheie în al șaizecilea an. Acesta se numește ciclul chinezesc. Există aproximativ șase astfel de cicluri într-un an tropical. La Roma, cei șase simbolizează dragostea și fertilitatea.

În creștinism, numărul 60 are o semnificație specială. În a șasea zi a apărut un bărbat. Zero este un simbol al armoniei, al naturii ciclice a vieții. Originea și sfârșitul vieții într-un singur punct.

Magicienii caldeeni au folosit sistemul sexagesimal pentru calcule matematice complexe. Cunoștințele lor sunt folosite în lumea modernă. Din cursul de geometrie, știm că un cerc poate fi împărțit în sectoare egale de 60 °. Fiecare grad conține 60 de minute, iar un minut conține 60 de secunde. Conform acestei teorii, cercul a fost recunoscut ca un simbol al naturii ciclice a universului. Iar numărul 60 este asociat cu ciclurile universului.

Numărul 60 se găsește în multe cicluri ale naturii.

Concluzie

Numărul 60 în numerologie poate fi numit un simbol al echilibrului divin. Acest număr are cea mai puternică energie pozitivă. Vrei să aduci echilibru și armonie în viața ta? Numărul șaizeci va ajuta la acest lucru. Când cumpărați o casă sau un apartament, alegeți numărul 60. Această cifră va aduce armonie, noroc, fericire și dragoste.

Încă din cele mai vechi timpuri, oamenii, nefiind capabili să înțeleagă niciun fenomen cu mintea, au încercat să atingă înțelegerea spirituală, care a servit într-un fel drept început pentru aproape toate religiile. Și, în același timp, fiecare dintre ei avea propriile „numere sacre” - unii dintre ei promiteau fericire, unele necazuri, întreprinderi sau ritualuri favorizate, cu ajutorul altora, înțelepții au încercat să prezică soarta atât a indivizilor, cât și a întregului. lume. Și chiar mai devreme, oamenii au înzestrat numerele cu proprietăți magice.

Principala lucrare ezoterică este încă considerată a fi „Cartea Creației”, care aparține învățăturilor Cabalei. Potrivit lui, întreaga noastră lume a fost creată din numere și sunete, prin urmare, este posibil să încercăm să cunoaștem lumea numai prin aceste mijloace. Marele Pitagora a susținut și el acest punct de vedere, deși credințele sale în numere erau mai științifice.

Și în timpul nostru, interesul oamenilor pentru numere și interpretarea lor de către religii, dotarea cu proprietăți magice etc. destul de mare. Există multe lucrări dedicate studiului influenței numerelor asupra vieții oamenilor: cartea omului de știință sovietic Serghei Vronsky „Numerologie”, publicarea „Cabalei numerelor” de Absalom Podvodny și Pavel Globa - „Aritmetica destinului” și „Valorile numerelor”.

Apropo, oamenii își datorează interesul pentru numere nu numai oamenilor de știință adevărați: amintiți-vă de o serie SF atât de populară „Lost”. În ea, eroii au ajuns pe o insulă misterioasă, unde se întâmplă lucruri inexplicabile, precum și aceleași figuri care au participat într-un moment sau altul la viața acestor oameni. Iar succesiunea numerelor, conform legendei seriei, a fost cheia rezolvării ecuației Valenzetti, cu care puteți seta cu exactitate data sfârșitului lumii. Până acum, fanii epopeei TV au construit teorii, au dedus tipare, au găsit „ouă de Paște” din aceste cifre în episoade - într-un cuvânt, oamenii sunt încântați.

Nu este doar atât. Încercăm să ne legăm viețile cu un tipar pentru a reduce cumva incertitudinea propriului nostru viitor, pentru a găsi oameni cu gânduri asemănătoare - în general, pentru a încerca să explicăm și să ne organizăm propria existență. Numerele sunt de mare ajutor în acest sens.

Este timpul să apelăm la mitologie, la lucrări științifice – ce numere și de ce anumiți oameni recunosc „sacru”. Numerele din primele zece sunt considerate a fi caracteristice calităților umane, așa că nu ne vom opri asupra lor în detaliu. Să începem în ordine.

Numărul „0”
Toate calitățile mistice atașate acestui număr sunt legate de caracteristicile sale matematice. Amintiți-vă cursul școlar: 0 împarte toate numerele cunoscute în 2 grupuri mari: pozitive și negative; orice număr înmulțit cu 0 se va transforma ca rezultat în 0; este imposibil de împărțit la 0 (altfel apare un paradox: toate numerele sunt egale între ele și în același timp egale cu 0).

Tradus din latină, „nullus” (de unde „zero” nostru) înseamnă „niciunul”. Toate celelalte numere contează de la zero, așa că în numerologie 0 este un simbol al energiei ascunse, al tuturor abilităților umane. Numărul conține o putere mare - din nou, matematică: dacă se adaugă zero la numărul din dreapta, acesta crește cu un ordin de mărime, care este mult, iar împărțirea sau înmulțirea cu 0 distruge numărul. Zero se numește „nimic de neînțeles”, din care provine Universul, zero este Taina Misterelor. În unele interpretări, 0 este moartea ca transformare a vieții.

Numărul 1"
În matematică, o unitate este primul element dintr-o serie de numere. Unității i se atribuie proprietăți magice datorită faptului că, din punct de vedere matematic, fiind un număr impar, este capabilă să facă orice alt impar - par și, dimpotrivă, din par - impar.

Ezoterismul înțelege 1 ca un simbol al întregului, este un singur punct de origine al lumii. De exemplu, conform teoriei evoluției, toate organismele vii complexe de pe pământ provin din cele mai simple, constând dintr-o singură celulă (amoeba). În același timp, unitatea nu poate exista singură - din matematică: înmulțit cu ea însăși, 1 nu dă nimic nou. Acest număr este înțeles ca un simbol al voinței umane, o imagine a unei persoane îndreptate, care luptă pentru cunoaștere. Unitatea reprezintă „Centrul Lumii” – stă la baza Universului, reprezentând unitatea sa, saturată de putere pentru creație, venerată ca o binecuvântare.

Numărul „7”
Dacă pot să spun așa - cel mai magic număr dintre toate. Biblia spune că lumea noastră a fost creată în 7 zile. Deși cu mult înainte de asta au fost menționate proprietățile magice ale acestui număr – se știe că într-unul dintre cele mai vechi temple din Egipt ardeau 7 lumânări în fața altarului; Orientaliștii găsesc în mod constant referințe la cei șapte în manuscrise. În plus, în săptămâna noastră obișnuită sunt 7 zile, sunt doar 7 note, același număr de culori ale spectrului luminos, doar 7 mirosuri sunt oferite de chimia stereochimică (restul sunt un amestec dintre ele), creștinismul crede că sunt 7 mortale. păcatele. Și toate acestea, ca să nu mai vorbim de numeroasele referințe la număr în proverbe și zicale rusești (șapte nu te aștepți la unul; șapte necazuri - un răspuns; șapte vineri într-o săptămână; pentru un câine nebun, șapte mile nu este un cârlig; măsura de 7 ori, tăiat 1 dată etc.) etc.), „prinderea din urmă” cu un anumit misticism.

Se credea că numărul „7” - simbolizează ordinea, natura ciclică a dezvoltării. Inclusiv numerele 3 (simbolul sufletului uman) și 4 (simbolul lumii), cele șapte includ întreaga natură mistică a existenței.

Numărul „11”
După cum știți, au existat doar 10 porunci, 11 înseamnă ascensiune deasupra regulilor, depășind cadrul stabilit, ceea ce poate duce atât la reînnoire spirituală, cât și la distrugere completă. În ezoterism, „unsprezece” este un număr care poate deschide calea către alte sfere ale ființei. Apropo, faptul că a fost descoperit un ciclu de 11 ani de activitate solară va fi de asemenea util.

Numărul „12”
O duzină este considerată un număr ideal, super-perfect - asociat cu cercul vieții din univers. 12 simbolizează completitudinea cercului divin, rotirea și repetarea tuturor. Pe lângă faptul că este menționat în mod repetat în miturile antice, numărul se găsește adesea în viața noastră de zi cu zi: 12 semne ale zodiacului, ziua este formată din 12 ore din zi și noapte și multe altele - poți găsi tu însuți.

Numărul „13”
„La naiba” duzină - este considerat un număr periculos, deoarece încalcă armonia unui număr atât de perfect ca 12, prin urmare, în multe țări încearcă să-l menționeze cât mai rar posibil (de exemplu, nu există etajul 13 în clădiri, ei invită în mod special încă un oaspete la sărbătoare pentru a evita menționarea 13 -ty). Din Biblie: 13 persoane au fost prezente la Cina cea de Taină; numărul este, de asemenea, un atribut al Francmasoneriei - în 1783, când a fost adoptată Constituția SUA, „duzina diavolului” se reflecta în simbolurile noului stat: 13 săgeți în laba vulturului simbolizau 13 state anexate, sigiliul lui Solomon conține și 13 stele. Numărul joacă un rol important în credințele ocultiștilor datorită faptului că 13 este considerat numărul morții, deoarece rupe armonia lui 12.

Cu toate acestea, în învățăturile Cabalei și în credințele indienilor mayași, 13, dimpotrivă, este un număr norocos. De asemenea, la un moment dat a existat un Club 13, care a unit toate vrăjitoarele, vrăjitorii, vrăjitorii, ocultiștii etc., care erau angajați în aducerea cunoștințelor științifice și oculte în cunoașterea comună pentru cunoașterea existenței umane.

Numărul „23”
23, potrivit numerologilor, joacă, de asemenea, un rol important - se obișnuiește să se înțeleagă o anumită inteligență superioară și înțelepciune cuprinzătoare prin aceasta. Numărul însoțește adesea unele evenimente mistice și extraordinare. Numărul, dacă nu direct, atunci indirect, este căutat în date și alte semne digitale. Așadar, de exemplu, 23 este asociat cu numărul 5 (2 + 3) și, împreună cu cel principal, se găsește în multe semne ale francmasonilor și Illuminati.

Întregul lungmetraj „23” este dedicat manifestării misterioase a acestui număr. De asemenea, este interesant că marca de mașini japoneze „Nissan” în traducere înseamnă 23, pentru că. în japoneză, „ni” este doi, „san” este trei, iar pe ecranul mobil în modul de introducere a textului T9, când apăsați tastele 2 și 3, va apărea cuvântul „iad”. Ca o întărire științifică a semnificației numărului, setul de gene umane este determinat de 23 de perechi de cromozomi.

Numărul „33”
Număr sacru pentru multe culturi și religii. Rusa nu face excepție: vă amintiți cei 33 de eroi din basmul lui Pușkin? Și faptul că Ilya Muromets nu a putut merge timp de 30 de ani și 3 ani? De asemenea, este de remarcat faptul că în alfabetul rus există 33 de litere, coloana vertebrală umană este formată din 33 de vertebre. Biblia menţionează că Isus Hristos avea 33 de ani când a fost răstignit.

Tradițiile creștine spun că la vârsta de 33 de ani toate abilitățile sunt dezvăluite pe deplin la o persoană.

Numărul „40”
Un alt număr sacru pentru creștini: 40 de ani Moise și-a condus poporul prin deșert, 40, dar postul lui Hristos a durat zile întregi. Acest cuvânt familiar „carantină” înseamnă literal „perioada de 40 de zile”
Astfel, 40 este numărul completității, completității și completității.

Numărul „42”
În „Apocalipsa lui Ioan Teologul” se spunea că exact 42 de luni pe Pământ vor dura domnia lui Antihrist pe Pământ. În plus, în cartea lui Douglas Adams The Hitchhiker's Guide to the Galaxy, cel mai puternic computer, după 7,5 milioane de ani de analiză și căutare a unui răspuns la „cea mai importantă întrebare a vieții, a universului și în general”, a decis că era 42 (scriitorul a explicat că a ales acest număr aleatoriu). În plus, 42 km alcătuiesc distanța Maraton, iar câinele are și dinți 42. În japoneză, cuvântul „moarte” este în consonanță cu numărul.

Numărul „50”
50 este un număr sacru pentru islam și misticismul european. Aici a fost asociat cu eliberarea atât a fizicului, cât și a spiritualului.

Numărul „55”
În comunicarea radio, codul 55 a acceptat „strângere de mână”

Numărul „60”
Numărul este cunoscut de toată lumea. Numărul și-a căpătat semnificația specială datorită magicienilor caldeeni, care, potrivit legendei, puteau efectua cele mai complexe calcule matematice folosind sistemul sexagesimal de conturi. Încă folosim rezultatele muncii lor: din geometrie, un cerc poate fi împărțit într-un număr egal de sectoare de 60 de grade, iar fiecare grad conține la rândul său 60 de minute, fiecare dintre acestea incluzând 60 de secunde. Astfel, cu ajutorul numărului 60, se exprimă legătura cu cercul, ciclul repetat al Universului.

Numărul „64”
În India, se credea că o femeie ar trebui să stăpânească 64 de arte, printre care, pe lângă cântatul obișnuit, cântatul la instrumente muzicale și desenul, există cum ar fi punerea unui semn pe frunte, așezarea orezului și a florilor la rând, testarea. argint și bijuterii, organizarea de lupte.berbeci, cocoși, prepelițe și multe altele. Iubitorii de șah: tabla pentru joc conține 64 de celule. În manuscrisele antice, numărul 64 este menționat ca semn al unității și sursa tuturor celorlalte numere.

Numărul „66”
Unul dintre cele mai venerate numere din Islam, 66 este prezentat ca unul dintre titlurile lui Allah.

Numărul „73”
În radioamatori, codul 73 înlocuiește „cele mai bune salutări”.

Numărul „77”
Numărul este considerat sacru în vechile credințe oculte - adepții lor cred că 77 este numărul de centre energetice umane.

Numărul „88”
Numărul este remarcabil prin numeroasele sale semnificații: în codul operatorilor radio, combinația 88 înseamnă „Iubesc, sărut”; În prezent, 88 de constelații sunt cunoscute astronomilor științifici. Comunitatea de internet glumește adesea că o pereche de opt reprezintă LiveJournal (LiveJournal), deoarece litera „Ж” este a opta în ordine, numărând „Ё” în alfabetul rus. În plus, fanii lucrării regizorului Robert Zemeckis își vor aminti că, în trilogia Înapoi în viitor, mașina a trebuit accelerată cu până la 88 de mile pe oră pentru a o deplasa în timp.

Numărul „91”
91 este venerat în tradițiile Egiptului și Cabala, deoarece este o înregistrare numerică a cuvântului „amin”. Pentru fanii clasei de curse "Formula - 1" - au fost 91 de curse câștigate de celebrul pilot Michael Schumacher.

Numărul „100”
Nu are un sens special, sacru, dar este foarte des folosit în viața de zi cu zi: 100 de ani alcătuiesc un secol, 100 de copeici alcătuiesc o rublă, în plus, aproape în fiecare zi folosim expresiile „de 100 de ori mai mult”, „de 100 de ori mai bine” în vorbirea colocvială și așa mai departe.

Numărul „108”
O sută opt este considerată sacru pentru mai multe religii simultan. În budism, colecția de zicători ale lui Buddha este formată din 108 volume, astfel încât rozariul călugărilor budiști este format din 108 mărgele. Budiștii cred că o persoană este supusă la 108 pasiuni, percepând lumea cu cinci simțuri și conștiință (5 + 1), în timp ce fiecare senzație poate fi plăcută, neplăcută sau neutră (3), aceasta poate duce atât la beatitudine, cât și invers, a se îndepărta de el (2) opțiuni pentru rezultat. O persoană primește o astfel de experiență în mod constant - în trecut, prezent și viitor - și din nou 3. Prin urmare, obținem (5 + 1) * 3 * 2 * 3 \u003d 108).

În hinduism, 108 apare și ca un număr special: Shiva și Vishnu au 108 nume, același număr de mărgele din rozariul folosit pentru repetarea mantrelor. În China, unii adepți ai școlii Zhnjiu susțin că există doar 108 puncte importante pe corpul uman pentru acupunctură (acupunctură) sau moxibustie.

În orașul polonez Likhen există și o capelă a fericiților 108 martiri - duhovnici care au murit în timpul celui de-al Doilea Război Mondial și au fost beatificați de Papa Ioan Paul al II-lea în 1999. Pentru istoria țării noastre, numărul este și el foarte memorabil și un obiect de mândrie - zborul primului cosmonaut Iuri Gagarin a durat 108 minute.

Număr " "
Un număr foarte venerat pentru mulți, atât tradițiile orientale, cât și cele occidentale. - un simbol al cercului și al Zodiacului.

Numărul „365”
Un alt număr sacru pentru religiile orientale. 365 este simbolul anului. De asemenea, conform Cărții Genezei, Enoh, cel mai evlavios urmaș al lui Adam și strămoșul lui Noe, a trăit 365 de ani, după care „a plecat, pentru că Dumnezeu l-a luat”. Despre ceilalți descendenți ai lui Adam au spus - „a murit”. De asemenea, în iudaism există 365 de porunci care interzic.

Numărul „666”
Unul dintre cele mai faimoase numere de pe planetă este Numărul Bestiei. Biblia vorbește despre venirea lui Satana, care își marchează slujitorii cu semnul „666”.

Numărul „888”
Exact opusul Numărului Fiarei: 888 în ezoterismul creștin este considerat numărul lui Mesia. În munca cercetătorilor individuali, 888 este numit numărul numelui lui Hristos

Numărul „999”
Un alt număr „opus” 666 - 999 întruchipează cea mai înaltă iubire divină.

Numărul „1000”
În multe religii orientale, numărul este venerat ca întruchipare a centrului spiritual și energetic sacru al omului. În tradiția occidentală de 1000, „cubul de zece” apare ca un număr absolut perfect care înmulțește armonia.

Numărul „144000”
În creștinism, numărul se găsește în „Apocalipsa lui Ioan Teologul”, unde este scris că exact atât de mulți viitori sfinți și oameni drepți vor fi mântuiți de la Judecata de Apoi și vor avea voie să intre în Împărăția Cerurilor. Astfel, 144.000 simbolizează viața veșnică.

Aici ne vom opri. Există o mulțime de numere sacre cunoscute dintr-o anumită religie, iar altele noi apar odată cu descoperirea cărților și manuscriselor vechi. Și totuși în viață nu ar trebui să te bazezi complet pe intervenția magică a numerelor, crezând că totul se va rezolva de la sine, pentru că. Ordinea este în centrul universului. Tu însuți îți poți face viața așa cum îți dorești, iar cu ajutorul numerelor poți încerca să atragi norocul, să încerci să prezici evenimente viitoare, să faci un plan și multe altele - totul este în mâinile tale.

Mult succes in toate demersurile tale!